Aku Dan Sahabat

Marley And Me

Pak Abu Qayyim's House

Crank:High Voltage

Bala Tentera Dakwah!

WATCHMEN - The Movie

Ukhuwah Mahabbah

Bedtime Stories

Band Of Ikhwah

Bedtime Stories
.
Latest News

Perhatian!!

Posted by sunnahmania on Monday, October 05, 2009 , under | comments (0)




Assalamualaikum kepada para pembaca sekalian yang dihormati, sekadar makluman ringkas,alhamdulillah pihak kami telah berjaya mengumpulkan seluruh artikel Yang Mana Satu Ek dari siri pertama sampailah ke siri yang ke 6.Buat makluman, mungkin sebelum ini anda pernah mendowload kompilasi artikel tersebut dalam Box kami, namun artikel tersebut masih belum lengkap dan tersusun. Jadi kepada sesiapa yang berminat, anda bolehlah mendownloadnya dari Box kami , atau klik pada link dibawah ini. sekian, semoga Allah memberkati kita semua insyaAllah.



Perhatian!!!

Posted by sunnahmania on Monday, August 17, 2009 , under | comments (0)








Assalamualaikum w.b.t.
Alhamdulillah dengan izin ALLAH dapatlah saya update blog ini setelah hampir 2 bulan
sepi dari sebarang update. Jutaan kemaafan saya pohon kerana ada yang menunggu-nunggu
update blog ini terutama artikel terakhir tentang manhaj tarjih. Ada hal-hal yang tak
dapat saya elakkan dalam tempoh dua bulan lepas yang sedikit menyusahkan saya untuk
mengupdate blog ini.

Ada yang mencadangkan supaya saya try pilih artikel-artikel yang baik lalu
copy dan paste kan ke blog ini supaya atleas nampak update. Saya tidak bersetuju dengannya
kerana hal ini merupakan cyber palagiarism yang sekarang sedang meluas. Dalam kecanggihan
features dalam blog ini, boleh sahaja kita recommend link instead of copy and paste.
Itulah yang dilakukan dalam sunnah mania ini pada ruangan 'posting terpilih'. Kenapa perlu
copy and paste, walaupun kita bagi credit kepada web atau blog asal, tetapi perbuatan kita
itu hanya menyemakkan storage data-data di server... hehe. Kita juga seolah-olah menunjukkan
banyakknya artikel dalam blog tetapi hakikatnya copy and paste.. hehe. Saya tak berminat
nak buat kerja macam tu. Oleh itu, walaupun makan masa, saya tetap update blog ini dan
ingin berkongsi dengan pembaca insyaALLAH dengan ilmu dan kajian saya tersendiri.Di samping saya memberi link kepada artikel-artikel yang baik di ruangan tersedia.

Dalam update kali ini, sunnahmania memuatkan bahagian terakhir dari artikel panjang
iaitu 'Fayattabi'uuna Ahsanah : Satu Kupasan Metodologi Memilih pendapat (Manhaj Tarjih).
Mudah-mudahan bermanfaat untuk pembaca. Bahagian terakhir ini agak panjang, maka dibahagikan kepada dua bahagian. A dan B. Selain itu ada permintaan supaya saya bukukan artikel ini kerana ia layak dijadikan buku "instead of article". InsyaALLAH saya dan saudara sani
akan menyusunnya dan jadikannya e-book dengan sedikit kemaskini. Saya bercadang juga untuk terbit buku sendiri secara tidak formal insyaALLAH. Supaya artikel ini dapat dibaca dalam bentuk cetakan.

Pada kesempatan ini juga, ada sajak baru yang dihasilkan bertajuk 'Band of Ikhwah'
Sajak ini saya tulis untuk meluahkan akrabnya persahabatan kami semua dalam dakwah ini.
Perasaan kecintaan sesama sahabat ini membuak-buak ketika aktiviti rehlah wida' yang dibuat baru-baru ini di anyer. Sekalung penghargaan buat semua sahabat yang menjayakan dakwah di bumi jakarta ini. Saya dedikasikan sajak ini buat anda semua, termasuk juga akhawat-akhawat sahabiah di dalam perjuangan dakwah ini. Mudah-mudahan ALLAH menyatukan hati kita dan memelihara ukhuwwah kita semua.

Walaupun blog sunnahmania lama tak di update, tetapi YouTube sunnahmania
Selalu diupdate dengan video-video bermanfaat selama dua bulan yang lepas.Sila kunjungi
dan tonton video-video sunnahmania. Terbaru kami mengupload, ceramah Syeikh Hakim semasa di Silaturahmi Du'at MUI yang menyaksikan perdebatan hangat di sesi soal jawab berhubung hadis-hadis dhoif dan palsu. Yang menarik juga tentang Dialog Syeikh Utsaimin dengan para dokter berserta sarikata.
Akhir kata, manfaat buat anda ibadah buat kami. Sila beri kritikan dan saranan
untuk meningkatkan produktiviti dan kualiti blog ini. Terima kasih.




Yang Mana Satu Ek? Part 6B(akhir)

Posted by sunnahmania on , under | comments (0)



BAB 12: ALLAH AKAN MEMBERI GANJARAN KEPADA ORANG YANG BERUSAHA MENCARI YANG BENAR


وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
Firman ALLAH ‘Dan mereka yang bersungguh dijalan KAMI maka KAMI pasti akan beri petunjuk di jalan KAMI, dan sesungguhnya ALLAH bersama dengan orang-orang yang berbuat ihsan.
(Surah Al-Ankabut, 29:69)

Ayat ALLAH yang mulia ini merupakan satu jaminan bagi sesiapa yang dengan ikhlasnya berusaha di jalan agama ini, pasti akan mendapat petunjuk dari ALLAH ke arah kebenaran. ALLAH S.W.T tidak akan menzalimi orang yang berusaha mendekatkan diri kepadanya termasuk dalam memahami agama ini dengan membiarkan mereka tersesat menuju jalanNYA. Kita semua sudah pasti wajib beriman dan meyakini ayat ini.


 Bertitik tolak dari ayat inilah saya akan membincangkan tentang bab yang sangat penting yang menyudahi perbincangan tentang manhaj tarjih ini (manhaj memilih pendapat). Bab-bab sebelum ini semuanya menyentuh perbincangan dari sisi sifat dari pendapat dan kesimpulan hukum-hakam itu sendiri tentang mana yang lebih baik dan apa sifatnya. Bab terakhir ini pula akan menyentuh tentang orang yang berhadapan dengan persoalan perbezaan pendapat. Saya akan menghuraikan persoalan ini, dengan isi-isi penting berikut:.





a) Antara Ulama’ dan Ustaz bertauliyyah

Dalam persoalan ini kita harus kenali istilah mujtahid, yakni merujuk kepada orang yangberkemampuan mengeluarkan ijtihad seperti para ulama’. Haram bagi mereka taqlid kerana mereka memiliki ilmu langsung untuk memahami ayat-ayat ALLAH dan Rasul. Pada kebiasaannya mereka inilah yang menjadi sumber kepada pendapat-pendapat. Walaupun tidak dinafikan, orang ramai salah faham tentang siapakah ulama’? Adakah mereka ini wajib memiliki tauliyyah sarjana? Atau adakah semua lulusan agama yang bergelar ustaz dianggap ulama’? Atau adakah jika seseorang itu berwajah tawadhu’ mengenakan jubah dan serban dan seterusnya pernah berguru dipondok dianggap ulama’? Hal ini perlu diberi perhatian kerana status ulama’ ini bernilai disisi agama, bahkan dalam aqidah. Sabda Nabi S.A.W:


“Sesungguhnya ulama adalah pewaris para nabi. Sungguh para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Sungguh mereka hanya mewariskan ilmu maka barangsiapa mengambil warisan tersebut ia telah mengambil bagian yang banyak.”
(Shahih Abu Daud)


Status seorang ulama’ disandarkan pada Nabi S.A.W. Oleh hal yang demikian penting untuk kita mengenalpasti siapakah ulama’. Akan tetapi ulama’ bukanlah Nabi S.A.W. Kerana hadis ini telah nyata disebut yang diwariskan itu ilmu, dan yang menerima warisan itu bergelar ulama’. Ulama’ tidak mewarisi kenabian dalam ertikata mereka maksum, tidak dapat menerima berita dari langit dan tidak wajib beriman dengan semua pandangan mereka secara individu. Mereka wajib dimuliakan dengan keilmuan mereka. Rasulullah S.A.W juga dengan jelas mengatakan ilmu itu mesti warisan dari baginda maka barulah seseorang yang memiliki ilmu itu berstatus ulama’ dalam agama ini. Maka ulama secara hakikat yang dimaksudkan dalam hadis ini adalah seperti yang disebut oleh Ibnu Qaiyyim r.h. dalam kitabnya; I’lam Muwaqqi’in 4/21, Madarikun Nadhar 155, iaitu orang alim atau ulama adalah orang yang menguasai ilmu tersebut serta mengamalkannya dan menumbuhkan rasa takut kepada Allah S.W.T. Ringkasnya syarat ulama’ adalah:

  • Menguasai ilmu. Ilmu yang dikuasainya adalah seperti mana yang disebut oleh Ibnu Qoyyim “Ilmu adalah berkata Allah, berkata Rasul-Nya, berkata para shahabat yang tiada menyelisihi akal sehat padanya.” (Al Haqidatusy-Syar’iyah: 119-120).
  • Mengamalkan ilmunya.
  • Menumbuhkan rasa takut dalam dirinya. Seperti firman ALLAH,

…إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ…
“Sesungguhnya yang takutkan ALLAH dari kalangan hambaNYA ialah Ulama’”
(Surah Al-Fatir, 35:28)


Syarat di atas merujuk kepada syarat ideal ulama’ yang dianggap pewaris Nabi
S.A.W. Jika kita lihat syarat pertama, kita akan sedar bahawa sesiapa yang tidak membawakan ilmu bersumberkan perkataan ALLAH, Rasul dan manhaj sahabat sebenarnya tidak termasuk dari kalangan ulama’. Jika mereka digelarkan ulama’ sekalipun, hanya dari sudut bahasa, seperti ALLAH merujuk kepada ‘Ulama’ Bani Israel’ dalam As-Syu’ara, 26:197. Begitu juga ulama’ yang tidak takutkan ALLAH, pada hakikatnya bukanlah ulama’ kalau digelar pun hanya dari sudut bahasa yang merujuk kepada orang yang memiliki ilmu. Maka Nabi S.A.W juga bersabda tentan Ulama’us Su’ (Ulama’ jahat). Maka kita kenali juga istilah ulama’-ulama’ syi’ah. Hakikatnya mereka bukanlah ulama’. Maka kita harus berhati-hati dengan sebarang slogan yang merujuk kepada ulama’ seperti ‘Kami menyokong kepimpinan Ulama’, ‘Membangun bersama Ulama’ dan sebagainya lagi. Kerana melabel seseorang ulama’ tidak semudah melihat seseorang
menganggotai mana-mana Dewan Syura atau Dewan Ulama’, tetapi berdasarkan sejauhmana dia telah bersikap seperti syarat di atas. Jika seseorang tidak memenuhi syarat tersebut mereka bukanlah ulama’ secara hakikat tapi hanya panggilan semata-mata.


Bagaimana pula dengan isu ustaz-ustaz bertauliyyah adakah mereka ini layak digelar Ulama’ yang memiliki tahap mujtahid? Jawapan ringkasnya, tidak. Tauliyyah-tauliyyah dengan sarjana ini berlaku pada kurun-kurun kemudian sahaja. Tidak semua orang yang bertauliyyah itu benar mengusai ilmu dan memenuhi persyaratan ulama’.Tetapi kehadiran mereka sangat diperlukan untuk memahamkan umat ini dengan ilmu dan menjadi pemudah cara bagi para ulama’. Jika hanya dengan seruan supaya mengambil ilmu dari ustaz-ustaz bertauliyyah tanpa melihat sikapnya dalam menyampaikan ilmu, adakah berdalil ataupun tidak, maka kita bolehlah berguru dengan Aminah Wadud, pensyarah agama di UIAM dan juga dengan Astora Jabat yang memiliki master dari Maghribi. Sudah tentu masyarakat tidak bersetuju hal ini. Ini menjadi bukti bahawa masyarakat sebenarnya memahami, jika seseorang tidak memiliki pemahaman yang benar dalam agama maka tidak wajar diambil ilmunya walaupun dia memiliki PhD sekalipun. Oleh itu, pemahaman masyarakat ini juga harus diperkemaskan lagi supaya mereka dapat menilai juga ustaz-ustaz, tok-tok guru dan kiyai-kiyai yang lain juga. Tauliyyah tidak menjamin seseorang memahami dengan benar agama ini, lihatlah Astora, Aminah Wadud dan tokoh-tokoh liberal dan teroris dunia ini. Namun, saya tidak nafikan ramai ulama’ sekarang lahir dari pentauliyyahan universiti. Yang penting adalah, setiap ulama’ sudah pasti memiliki guru dan ilmu.


b) Antara Muttabi’ dan Muqallid


Jika para ulama’ dianggap antara sumber yang mengeluarkan fatwa ataupun pendapat, maka muttabi’ dan muqallid pula adalah pihak yang memberi respon kepada fatwa-fatwa tersebut atau hukum-hakam yang disimpulkan para Ulama’. Dalam membincangkan hal ini saya berpandukan buku yang ditulis oleh Ustaz Maszlee Malik yang berjudul ‘Amalan Mazhab: Perlu atau Tidak’. Berikut definisi Muttabi’ dan Muqallid:


  • Muttabi’ ialah seseorang yag ittiba’ yakni mengikuti pandangan seseorang Imam atau Ulama’ dengan mengetahui dalilnya. Mereka ini terbahagi kepada beberapa peringkat, namun tidak akan saya perincikan di sini. Mereka tidak berkemampuan berijtihad namun dapat memahami satu-satu ijtihad.

  • Muqallid pula bermaksud, seseorang yang mengikuti pendapat dan kesimpulan hukum seseorang tanpa mengetahui dalilnya.
Perbezaan antara seorang muqallid dan muttabi’ adalah seperti berikut:

  • Seorang muttabi’ berkemampuan dan bebas memilih pendapat dan fatwa serta tidak wajib mengikuti satu-satu mazhab atau Ulama’ sedangkan muqallid wajib mengikuti satu-satu mazhab sahaja. Perbincangan ini ada dalam bab Talfiq (Beramal dengan Pelbagai Mazhab). Termasuk perkara yang perlu diberi penekanan adalah adab-adab seseorang muttabi’memilih atau mentarjih (mengkritik dan memilih) pendapat yang terbaik untuk diamalkan.
  • Seorang muttabi’ dapat melaksanakan perintah seperti dalam surah Az-Zumar ayat 18, yakni manusia dianjur mengikut yang terbaik dan ALLAH menjamin hidayah kepada mereka dengan keikhlasan mereka dan kesungguhan mereka. Muqallid pula hanya berstatus dhorurat, dia wajib bertaqlid dengan satu-satu Ulama’, Mufti dan seumpamanya. Sewajarnya dia berusaha keluar dari daerah muqallid kearah menjadi muttabi’. Muqallid lebih tinggi dalam risiko kesesatan jika dia tidak menjaga adab-adab muqallid seperti yang akan saya sebutkan dibawah.
  • Seorang muttabi’ boleh juga dari kalangan penuntut-penuntut ilmu agama sama ada secara formal ataupun tidak. Jika dia menghadiri pengajian-pengajian yang meningkatkan kemampuan ilmunya kepada muttabi’ maka dia wajib melihat dalil-dalil setiap dakwaan dalam agama. Muqallid pula, sewajarnya dari kalangan masyarakat yang tidak berkemampuan secara aqal, samada disebabkan kecacatan mental, kesibukan sehingga tidak dapat belajar agama atau terputus dia dari sumber-sumber ilmu. Sangatlah tidak wajar jika seseorang mengisytiharkan diri sebagai muqallid kerana seolah-olah telah berazam untuk taqlid seumur hidup sedangkan dia memiliki kemampuan. Apatah lagi di kurun ini, pendidikan telah berkembang, dan majlis-majlis pengajian agama banyak di masjid-masjid dan sebagainya. Maka tidak wajarlah seorang mahasiswa mengisytiharkan diri muqallid melainkan dhorurat kerana mungkin indeks akalnya dibawah 70 (retardasi mental) atau dia telah menghidap penyakit-penyakit mental yang menyebabkannyah telah tepu menelaah hanya sekadar bidang duniawinya sahaja.
Namun, perlu digarisbawahi, klasifikasi mujtahid, muttabi’ dan muqallid ini bervariasi mengikut kaedah ulama’masing-masing samada mengikut bahasa atau istilah. Saya hanya memilih pembahagian yang paling mudah sekadar mengaitkan dengan artikel ini.

c) Kepada sesiapa yang telah mengisytiharkan dirinya muqallid, di sini saya ingin bawakan beberapa adab yang wajib mereka pegang bagi menghindarkan kerosakan dalam agama pada diri mereka dan orang-orang sekeliling mereka. Hal ini penting, kerana banyak orang yang telah men’DNA’kan taqlid dalam diri mereka lalu menyanggahi adab-adab dan telah membawa banyak kerosakan dan fitnah dalam agama ini. Saya yakin kebanyakan pembaca di blog saya, adalah tholibul ‘ilmi (penuntut ilmu agama) yang bertaraf muttabi’, maka saya minta anda sampaikan mesej ini kepada para muqallid diluar sana. Antara adabnya ialah:


  • Anda wajib bertaqlid kepada seorang Ulama’ yang hidup dizaman ini yang telah diyakini bahawa dia seorang ulama’ ahlus sunnah yang menjaga manhaj atau metodologi yang betul dalam mengeluarkan fatwa, hukum dan penjelasan agama. Sangat tidak mungkin anda mengatakan yang anda bertaqlid kepada Imam ‘As-Syafi’e’, kerana anda tidak menghadiri majlis pengajiannya pun. Tidak ada mesin masa pada zaman ini. Tambahan pula, besar kemungkinan seorang muqallid tidak ada buku As-Syafi’e dirumahnya. Anda sebenarnya bertaqlid kepada ustaz-ustaz mazhab Imam As-Syafi’e, lalu jadilah anda pengikut mazhab As-Syafie. Hakikatnya pada hari ini muqallid-muqallid mengikut banyak ustaz-ustaz, sehingga apabila mereka melihat adanya perbezaan antara pendapat-pendapat dikalangan para ustaz, mereka keliru dan ada yang kemudian cuba memilih pendapat hanya bersandarkan ‘fatwa hati’. ‘Fatwa hati’ sebenarnya merupakan euphemism (nama lain yang lebih sopan) bagi nafsu serakah.

  • Jika muqallid melabelkan dirinya sebagai pendakwah, maka pola dakwahnya lebih kepada keumuman-keumuman agama, seperti mengajak orang mentauhidkan ALLAH, melaksanakan solat dan lain-lain. Mereka tidak mungkin dapat berhujjah apatalah lagi mengajarkan agama kepada orang lain termasuk anak, isteri dan ahli keluarga yang lain. Maka mereka lebih gemar menswastakan tarbiyyah anak-anak kepada ustaz-ustazah dan ini adalah terbaik buat mereka. Berbeza dengan muttabi’ yang memiliki kapasiti yang lebih dalam berdakwah dan tarbiyyah. Apatah lagi para Ulama’, yang sangat besar tanggungjawab dan kemampuan dakwah mereka.

  • Jangan bertindak menyebarkan agama secara semborono kerana anda tidak ada ilmu tentang itu. Banyak juga muqallid yang mempunyai blog-blog dan gemar meng’copy-paste’ artikel-artikel agama yang berunsur hukum-hakam, aqidah dan sebagainya. Maka, mereka sering mencampur-adukkan yang haq dan batil kerana kejahilan mereka. Di dalam blog mereka kadang dapat dilihat adanya maklumat-maklumat agama dari sumber syiah rafidhah, tarekat-tarekat sesat dan sebagainya. Mereka cuba bertindak dengan kapasiti muttabi’ (yang berkemampuan menilai secara umum maklumat-maklumat agama), sedangkan mereka sendiri telah mengisytiharkan diri muqallid. Saya akan bawakan satu contoh bagaimana wujudnya penyimpangan daripada kegiatan seperti ini di hujung perbincangan bab ini.

Saya masih ingat apa yang diajarkan oleh Syeikh Abdul Hakim Amr Abdat dalam Kuliah Shahih Bukharinya yang saya hadiri bulan lepas. Dia berkata ‘Jika datang kepada kita seseorang yang bertanya “Mengapa kamu mengikut dan memilih pendapat ini dan ini, bukankah pendapat ini lebih baik”, maka kita harus tanya dulu kepadanya, “Kamu seorang taqlid atau tarjih (ingin menilai dengan ilmu)?” Jika dia menjawab tarjih, maka ajaklah dia berbincang. Seandainya dia menjawab yang dia seorang taqlid maka katakanlah kepadanya “Tiada hujjah kepada muqallid”. Seketika saya agak tertekan dengan perkataan-perkataan muqallid yang menikam saya dari belakang dalam blog-blog mereka terhadap kempen-kempen saya dalam sunnah ini. Namun apa yang Syeikh sebutkan ini menghilangkan rasa sakit hati terhadap orang-orang yang tidak jelas ilmu tetapi ingin membantah orang-orang yang mengajar dan menyampaikan risalah dengan hujjah dan dalil.


d) Keikhlasan dan berprinsip kunci hidayah ALLAH


Saya menjelaskan keikhlasan ini dalam bab yang awal dan saya ingin ulanginya bagi menutupi perbincangan yang panjang mengenai manhaj tarjih (metodologi memilih pendapat). Antara tanda seseorang ikhlas dalam mencari kebenaran ialah berprinsip dalam agama selari dengan Al-Qur’an dan sunnah. Marilah kita sama-sama menilai dan muhasabah diri adakah kita telah ikhlas dalam mencari kebenaran-kebenaran dalam agama ini. Antara senarai semak yang boleh membantu kita dalam muhasabah dalam hal ini adalah seperti berikut:


  • Adakah kita hanya memilih pendapat yang menyokong organisasi, parti-parti politik atau kelompok-kelompok tertentu sahaja sehingga membelakangi dalil-dalil dan nas-nas Al-Qur’an dan Sunnah?
  • Adakah kita hanya mencari-mencari pendapat ulama’ yang menyokong perjuangan kita, pemahaman kita hatta perjuangan bapak kita? Tidakkah kita harus mencari pendapat yang lebih menepati sunnah?
  • Sediakah kita berubah keyakinan dan pemahaman kita dalam sesuatu hal, jika kita mengetahui kesalahannya satu hari nanti? Sebahagian orang agak alergik dengan kempen berdalil dalam agama hanya kerana dia gusar kalau-kalau dia mengetahui bahawa amalan-amalan yang dia lakukan dan dakwah-dakwahnya selama ini songsang dan menyanggahi sunnah. Oleh itu,lebih memujuk dan menenangkan hatinya jika dia isytihar diri taqlid dan meneruskan kegiatannya.\
  • Adakah kita risau jika kita mengakui kesilapan, kita akan kehilangan pengaruh dan kedudukan kita?
Mudah-mudahan senarai semak ini membantu saya dan para pembaca untuk paling tidak melihat dalam diri sendiri sudah ada ataupun tidak benih keikhlasan.
Sebelum saya menuntup bab ini saya ingin mengulas satu contoh pemahaman muqallid yang sekaligus menunjukkan betapa mereka tidak berprinsip dalam memilih pendapat-pendapat agama. Hal ini boleh terjadi kerana kedangkalan ilmu agama atau ketidakikhlasan. Misalnya, ada orang menganggap demonstrasi jalanan adalah sesuatu yang diharuskan berdasarkan fatwa yusuf Al-Qaradhawi. Sila lihat http://akhisalman.blogspot.com/2009/01/tunjuk-perasaan-atau-demonstrasi.html. Pada masa yang sama dia juga menganggap ISA adalah haram dan tiada dalam Islam. Sila lihat link ini http://shalehudin.blogspot.com/2009/07/tiada-isa-dalam-islam.html. Kedua-dua artikel ini dari blog yang berbeza namun dihimpunkan dalam satu blog (yang dirahsiakan identity). Mari kita lihat kesimpulan dalil-dalil yang digunakan dalam menyimpulkan kedua hukum-hakam ini. Kita akan lihat apabila seseorang menerima hukum dengan satu kaedah yang dia yakini sudah tentu dia menggunakan kaedah yang sama untuk perkara lain. Jika tidak, bererti dia telah mencacamarbakan aqidahnya hanya semata-mata ingin mencari fatwa-fatwa yang cenderung kepada pemikirannya.


Kes Demonstrasi diharuskan dengan kaedah berikut oleh Syeikh Yusuf Al-Qaradhawi:
  1. Asal hukum sesuatu adalah harus. Maka hukum asal demonstrasi adalah harus
  2. Mashalihul Mursalah yakni perkara kebaikan yang tiada zaman Nabi S.A.W tetapi tidak bertentangan dengan syara’.
  3. Lilwasail hukmul maqasid. Hukum mengikut tujuan.
Seandainya seseorang menerima keharusan demonstrasi berdasarkan 3 kaedah ini. Maka, ISA juga dianggap harus dalam agama. Lihat penjelasan ini:


  1. Asal hukum sesuatu adalah harus. Undang-undang ISA dianggap peraturan pemerintah dalam urusan kehidupan dan bukannya ibadah khusus. Maka sewajarnya ISA dianggap harus pada asalnya melainkan ada dalil yang mengharamkannya.
  2. Mashalihul Mursalah. ISA juga banyak kebaikkannya untuk masyarakat zaman sekarang yang pola amal mafasid (perkara-perkara yang menimbulkan kerosakan) lebih cepat dan massive. ISA telah berjaya mengekang komunis, terrorist dan kerusakan masyarakat yang lain. Maka secara umumnya ia boleh dianggap bermaslahat untuk umat ini pada zaman sekarang.
  3. Lilwasail hukmul maqasid. Seperti yang disebut Yusuf Qaradhawi, demonstrasi menjadi haram apa bila demonstrasi itu bertujuan keburukan dan ada unsur-unsur haram dalam mengerjakannya seperti bergaul lelaki dan perempuan, merosakkan jalan dan sebagainya. Seperti televisyen dan pisau, apabila digunakan untuk perkara haram maka, haramnya pada perbuatan bukan pada sifat televisyen dan pisau. Jika ini hujjah menghalalkan demonstrasi, bukankah pola fikir yang sama juga boleh dikaitkan dengan ISA? Jika ISA digunakan oleh pihak tertentu dengan tujuan politik buruk, tidak memberi layanan yang baik kepada tahanannya, tidak mengambil peduli keluarga tahanan, maka masalahnya bukan pada ISA, tetapi pada orang yang melaksanakannya. Maka seharusnya slogan ‘Mansuh ISA’ diganti dengan ‘Islah ISA’.
Pihak yang menghimpunkan artikel ini sebagai pendiriannya tidak mengetahui bahawa jika dia menerima demonstrasi, maka kaedah yang sama juga mengharuskan ISA. Namun seorang muqallid tidak dapat menilai hal-hal ini. Mungkin sebab mudahnya menaip di search engine “Hukum harus demonstrasi” dan “ISA haram”, maka dapatlah dia artikel-artikel ini. Cuba taip ‘Hukum demonstrasi’ dan ‘Hukum ISA’, anda akan menemui pihak yang mengharamkan dan mengharuskannya. Dan nilailah dengan adil dan kaedah yang konsisten. Sudahlah artikel dari link ‘ISA tiada dalam Islam’ tiada rujukkan riwayat hadis-hadisnya. Maka inilah antara punca bala’ ALLAH kepada umat ini yang berupa perpecahan apabila sunnah tidak menjadi neraca timbangan tetapi alat tunggangan nafsu sekadar mengatakan lihatlah parti aku, perjuangan bapa aku dan aku ini bertepatan dengan sunnah, walaupun secara ilmiahnya tidak. Dari sudut tentang hadis yang menunjukkan sahabat berdemonstrasi, anda boleh melihat bantahan ulama’-ulama’ lain yang menganggapnya qiyas firaq (qiyas yang tidak munasabah) dalam laman-laman web yang memuatkan hujjah haramnya demonstrasi.


Kalau pihak yang mengharuskan demonstrasi mengatakan ada dalil dan kaedah-kaedahnya, kenapa harus menutup mata terhadap penjelasan sebahagian ulama’ yang mengharuskan ISA berdasarkan kaedah saduz zara’id (menghalang kerusakan dan perkara haram). Mereka mengemukakan dalil juga seperti manhaj dikalangan para sahabat mengekang beberapa hak individu jika ia boleh menggugat keselamatan awam. Contohnya, Abu Zar diminta oleh Saidina Osman meninggalkan madinah kerana berbeza pendirian dengan khilafah atas nasihat Mu’awiyyah, Saidina Umar menghalang sejumlah besar sahabat-sahabat daripada keluar madinah kerana tidak ingin banyak ulasan atas satu-satu isu negara dan ada sahabat meminta Saidina Usman menahan semua pemberontak dihadapan rumahnya. Kisah-kisah ini boleh dibaca dalam kitab ‘Tarikh Khulafa’’ karangan Imam Ibnu Kastir. Maka jika ingin disandarkan dalil, maka ISA pun ada dalil. Sejauhmana kita melihat isu itu dengan keinsafan ingin mencari kebenaran, maka kita akan menemuinya. Mudah-mudahan ALLAH mengampunkan orang-orang jahil yang berkempen songsang dalam agama seperti ini dan mengampunkan diri kita semuanya serta memberikan kita hidayah untuk menelusuri jalan sirotal mustaqim ini. Ameen.


BAB 13: Kesimpulan dan resolusi


 Sewajarnya saya sudahi artikel ini dengan menarik beberapa kesimpulan dan juga resolusi, yakni tindakan yang boleh kita lakukan setelah kita membaca artikel ini. Sesungguhnya ilmu tanpa amal, umpama pohon tanpa buah. Maka apa yang boleh dilaksanakan jika kita ingin menyahut firman ALLAH dalam Surah Az-Zumar ayat 18, akan saya sebutkan di sini berserta kesimpulan-kesimpulannya.


  • Perintah supaya kita mendengar dan memilih pendapat yang baik ini datang dari Rabbul ‘Alamin dan bukannya propaganda pihak-pihak tertentu

  • Tolaklah pendapat-pendapat agama yang tidak bersandarkan dalil, yang bersandarkan dalil palsu dan dhaif ataupun yang mengandungi pemahaman yang bercanggah dengan manhaj para sahabat. Hal ini ditekankan di Bab 3, 4 dan 5.

  • Berusalah memilih yang terbaik berdasarkan kaedah-kaedah yang disebutkan dalam bab 6 sampai 9.

  • Ada saja yang benar itu lebih dari satu seperti yang dihuraikan dalam bab 10.

  • Kaedah-kaedah bab 6 sampai 9 sebenarnya tidak spesifik, boleh sahaja seseorang menyimpulkan sesuatu yang berbeza dengan orang lain meskipun memilih kaedah yang sama. Maka berlapang dadalah dalam hal-hal furu’

  • Jangan salah faham dan ambil tahulah secara jelas sempadan-sempadan perkara furu’ dan usul

  • Ikhlas dan carilah ilmu yang bermanfaat yang membolehkan kita keluar dari taqlid kerana sesungguhnya taqlid berisiko kesesatan. Sesungguhnya para Nabi telah menentang kesyirikan dan taqlid yang telah membawa kepada kekafiran.

  • Hadirilah pengajian-pengajian agama dan kuliah-kuliah agama dari ulama’-ulama’ sunnah atau salaf yang mengajarkan ummat bukan hanya kesimpulan-kesimpulan ajaran agama tetapi membawa kita mengenali Firman ALLAH dan Sabda RasulNYA.

Akhir kata saya mengucapkan terima kasih kepada semua pembaca yang telah mengikuti siri artikel ini dari bahagian satu sehingga terakhir. Saya memohon ampun kepada ALLAH atas dosa-dosa yang saya jahil tentangnya dan yang tidak saya sengajakan. Saya memohon maaf jika ada perkataan-perkataan saya menyinggung hati sesiapa saja, saya hanya ingin menyampaikan kebenaran yang saya yakini dari sunnah. Mudah-mudahan artikel ini membuka lembaran baru bagi para pembaca dalam usaha memahami agama dan mencari kebenaran dicelah-celah kesesatan dan ketidakpastian yang mengelabui umat darsawarsa ini. Sekian terima kasih.

Yang Mana Satu Ek? Part 6A

Posted by sunnahmania on Sunday, August 16, 2009 , under | comments (1)



FAYATTABI’UUNA AHSANAH: SATU KUPASAN METODOLOGI MEMILIH PENDAPAT PART IV


BAB 11: MENGENALPASTI KHILAF DALAM PERKARA FURU’ DAN USUL

Permasalahan seperti ini sering menjadi kekeliruan kebanyakkan orang terutama yang tidak ingin memahami agama ini dari 2 sumber utamanya yakni, Al-Qur’an dan Sunnah. Orang Islam pada zaman ini lebih cenderung dan terdidik untuk beriman dengan agama dengan hanya sekadar mendengar pandangan orang yang dianggap kononnya bertauliyyah tanpa bertanya hujjah dan dalil kepada mereka. Kesannya, ramai yang sering menyangka bahawa pendirian-pendirian mereka sangat tepat dan benar sedangkan hakikatnya tidak. Saya akan membincangkan hal ini mengikut beberapa subtopic seperti berikut:


a) Apa itu perkara usul?

Jika kita menelusuri kitab-kitab ulama’ yang besar dalam persoalan aqidah, kita akan dapati yang dimaksudkan dengan perkara usul adalah perkara yang melibatkan persoalan rukun Islam, rukun Iman dan Ihsan serta perbahasan-perbahasan aqidah yang dasar. Contoh kitab yang mengandung bab usul dalam Islam ialah ‘Al-Islam Usuluhu wa Mabaadi’uhu’ (Islam: Usulnya dan Prinsipnya) karangan Muhammad bin Abdullah bin Saleh As-Suhaim. Sesiapa yang memahami dan tersalah dalam masalah usul bererti dia mempunyai masalah pada aqidahnya. Dalam hal ini perkara usul boleh dibahagi kepada 2:

  • Perkara usul yang jika seseorang tidak memahami dan meyakininya secara benar dapat membawa kepada kekafiran seperti tidak mempercayai salah satu rukun Iman atau tidak beriktikad bahawa ALLAH yang menciptakan alam ini dan berkuasa ke atasnya.
  • Perkara usul yang jika seseorang tidak memahami dan meyakininya secara benar dapat menyebabkannya jatuh ke dalam golongan ahlul bid’ah (pereka agama) yang berisiko besar dihumban ke neraka ALLAH jika dia tidak bertaubat. Antaranya adalah seseorang yang salah memahami persoalan qadha’ dan qadar sehingga dia menganggap bahawa setiap perbuatannya adalah semata-mata kehendak ALLAH sehingga dia merasa tidak berdosa jika melakukan jenayah dan maksiat, maka orang ini dianggap Qadariyyah. Jabbariyyah pula yang sebaliknya. Mereka ini tidak dikafirkan secara langsung tetapi dianggap ahli bid’ah dan mereka berdosa dengan iktikad seperti itu. Orang-orang yang memiliki salah faham seperti ini boleh sahaja masuk syurga jika ALLAH mengampunkan mereka dan hal ini memiliki perbahasan tersendiri dari hadis riwayat Muslim.
Kesimpulannya perkara-perkara usul ini sangat penting untuk diyakini secara benar kerana menyangkut aqidah kita sebagai Islam, adakah kita ini Ahlus Sunnah Wal Jama’ah atau firqah (aliran-aliran aqidah) lain yang sesat. Perkara usul juga menentukan adakah keimanan ini sempurna, cacat atau terbatal langsung. Dalam hal usul ketegasan dakwah diperlukan dan kita tidak boleh bertolak ansur jika sesuatu perkara yang bercanggah dengan kebenaran itu dipaksakan kepada kita.


b) Apa itu perkara furu’?

Perkara furu’ dapat diertikan dengan mudah sebagai perkara cabang. Secara garis besarnya perkara furu’ berkait rapat dengan luasnya tafsiran Islam dan fleksibilitinya dalam urusan feqah.
Berikut adalah panduan perkara-perkara yang dapat saya simpulkan masuk dalam urusan furu’iyyah berdasarkan kitab Yusuf Al-Qaradhawi ‘At-Taiysirul Fiqh Lil Muslim Al-Mua’sir’ (Memudahkan Fiqh Untuk Muslim Kontemporari):
  • Kaedah pelaksanaan ibadah yang mungkin berbeza dalam beberapa hal, syaratnya, hukumnya dan kaifiyyatnya yang semuanya bersumberkan dalil, namun kaedah para Ulama’ berbeza dalam menyimpulkan hukumnya. Contohnya kebolehan membaca Al-Qur’an oleh wanita yang haidh. Sebahagian ulama’ mengharamkan atas sangkaan mereka pada beberapa dalil, sedangkan yang lain mengizinkan dengan alasan tiada dalil jelas pengharaman.
  • Perbezaan yang timbul disebabkan ‘zhonniyyatul dilalah’ (Ketidak jelasan maksud dalil) dikalangan ulama’. Contohnya, dalam Surah Al-Baqarah ayat 184, ALLAH S.W.T mengizinkan orang sakit dan musafir untuk menunda puasa. Perkataan "مرض" yakni ‘sakit’ mengundang perbincang luas dikalangan para Ulama’ tentang sakit ini sampai ke tahap bagaimana yang diizinkan untuk tidak berpuasa. Maka timbullah pelbagai penafsiran tentang sakit , sehingga ada mazhab seperti mazhab Zhohiri yang menganggap sakit apa pun tidak kira walaupun jari tangan yang sakit. Persoalan seperti ini agak banyak juga dalam agama seperti, penafsiran para Ulama’ tentang jarak yang disunnahkan atau diharuskan qasar solat dan sebagainya. Secara kesimpulannya, kewujudan dalil yang tidak jelas sempadan maksudnya menimbulkan pelbagai kesimpulan hukum. Oleh itu, hal inilah dianggap furu’ dalam agama.
  • Perkembangan zaman membawa kepada banyak perkara baru dalam hidup insan sehingga perlu pelbagai kaedah dalam menyimpulkan satu-satu hukum hakam dan penjelasan agama dalam mengaitkan hal-hal tersebut dengan firman ALLAH dan Sabda RasulNYA. Sudut pandang para Ulama’ berbeza-beza dalam hal-hal ini. Contohnya tentang zakat pendapatan. Ada yang menganggapnya bid’ah dan ada yang menganggapnya wajib seperti Dr. Yusuf Al-Qaradhawi. Hal ini bertitik tolak daripada perbezaan pola sosio-ekonomi yang memperlihatkan bagaimana sektor perkhidmatan telah diserap masuk menjadi antara sektor ekonomi yang dominan dan melibatkan sejumlah besar dari umat ini. Maka, Dr. Yusuf Al-Qaradhawi membawakan beberapa hujjah dan pandangan Ulama’ terdahulu tentang wajarnya zakat pendapatan ini walaupun dibantah oleh sejumlah Ulama’ yang lain yang menganggap pendapatan atau gaji tidak disyaratkan zakat dalam syariat.
Oleh hal yang demikian, sangatlah tidak wajar untuk satu-satu pihak berkeras terhadap pihak yang lain dalam hal-hal seperti ini. Bukanlah sengaja diizin-izinkan untuk berbeza dalam hal-hal seperti ini,akan tetapi fenomena perbezaan dalam hal feqah ini berlaku pada generasi benchmark agama yakni generasi sahabat. Hal ini berlaku disebabkan perbezaan sabda Rasululullah yang mereka dengar dan pemahaman yang berlainan atas hadis tersebut. Contoh yang mudah antara Ibnu Mas’ud dan Ibnu ‘Abbas; Ibnu Mas’ud menganggap bahawa mencuci muka ketika wudhu’ wajib mengalirkan air ke mata sedangkan Ibnu ‘Abbas menidakkannya. Hal ini menjadi hujjah yang kuat Ahlus Sunnah Wal Jama’ah bahawa wujud perbezaan feqah dalam agama ini dan hal ini tidak mencacatkan aqidah.

c)Antara salah faham yang wujud dalam persoalan ini adalah seperti berikut:

  • Menganggap bahawa amalan bid’ah sebahagian daripada masalah furu’.
Hal ini menunjukkan kedangkalan dalam memahami agama. Termasuk dalam perkara Aqidah meyakini bahawa tiada ibadah yang disyariatkan melainkan dengan petunjuk Nabi S.A.W. Perkara ini disebut dengan luas dan jelas dalam hadis-hadis Nabi S.A.W dan telah disepakati secara jumhur. Sila lihat kitab-kitab seperti Al-Ahkam fi Usulil Ahkam, Imam As-Syafi’e, Syarah Aqidah Wasathiyyah, Ibnu Taiymiyyah dan Al-I’tisam, Imam As-Syatibi. Antara kalimat yang masyhur adalah ‘ Sesiapa yang menganggap bahawa bid’ah diharuskan dalam agama berdasarkan syubhah(kekeliruan) terhadap Hadis-Hadis mulia Rasulullah dan amalan sahabat maka mereka telah menyimpang dari jalan Sirotal Mustaqim’. Sebagai tips kepada pembaca, perbezaan yang berpunca daripada pandangan yang tidak memiliki dalil, penggunaan hadis palsu dan dha’if dan pemahaman dalil dengan cara faham yang janggal dari amalan Nabi S.A.W dan sahabat ADALAH PERBEZAAN USUL, BUKANNYA FURU’. Hal ini disebabkan beramal dalam agama berdasarkan petunjuk Nabi S.A.W atas manhaj salaf ADALAH PERKARA AQIDAH bukannya cabang. Sila lihat Bab 3, 4 dan 5. Ketiga-tiga kaedah itu adalah usuluddin yang mendasari feqah. Ketiga-tiga kaedah ini bersifat objektif dan sangat mudah dikenalpasti bagi yang menginginkan kebenaran.

  • Mengganggap asalkan ada perbahasan Ulama’ maka hal itu furu’.
Pemahaman ini juga merupakan musibah kepada ummat ini. Saya yakin kita semua sepakat bahawa, selain Nabi S.A.W tidak ada sesiapa yang maksum termasuk para Ulama’. Ramai orang hanya bersetuju perkara ini pada mulut mereka sahaja, tetapi tidak dalam pengamalan agama sehari-hari. Jika mereka menganggap Ulama’ juga maksum maka mereka telah berbeza secara usul dan menyerupai syi’ah dalam memartabatkan Ulama’-Ulama’ mereka setaraf dengan Rasul. Dalam ertikata yang lain, kita tidak boleh menganggap apabila seseorang ulama’ berbeza pendapat dengan ulama’ lain maka hal itu furu’.

Lihatlah masyarakat kita, apabila kita menyebut tentang amalan tahlil, bacaan Yasin pada hari-hari tertentu dan sebagainya mereka cuba mencari dan mengorek kalau-kalau ada ulama’ yang menganjurkan amalan itu dan seterusnya mengatasnamakan hal furu’, mereka cuba menutup mulut para Ulama’ Sunnah ini atau lebih dikenali di Malaysia golongan tajdid. Akan tetapi, saya merasa sangat MAHA hairan, apabila Astora Jabat ‘membuka mata’ orang bahawa adanya Ulama’ yang mengatakan memakai tudung tidak wajib bagi wanita, tak ada azab kubur, boleh makan katak , wanita boleh jadi imam solat jemaah di Masjid dan sebagainya, orang ramai terkejut.Sebahagian ustaz menggelepar tak senang duduk sehingga menganggap Astora seperti Hitler yang telah membawa idea yang kejam untuk merosakkan umat. Tidakkah Astora ‘berjaya mencelikkan mata’ orang bahawa tudung itu furu’, mempercayai azab kubur itu furu’ dan makan kata itu hal furu’?

Fenomena ini menunjukkan bahawa sebenarnya, kebanyakkan orang bukanlah terima sangat prinsip ‘ada ulama’ sebut maka hal itu furu’, tetapi lebih kepada sentiment APA SAHAJA YANG BERCANGGAH DENGAN AMALAN MASYARAKAT MAKA IA DITOLAK. Amalan masyarakat dan keyakinan-keyakinan pelik yang diwariskan turun-temurun LEBIH DIANGGAP AGAMA DARIPADA APA YANG TERMAKTUB DI DALAM SUNNAH. Orang ramai belum lagi mengetahui bahawa ada Ulama’ dalam mazhab Maliki yang menghalalkan daging anjing, ada ulama’yang mengatakan solat Jumaat itu fardhu kifayah, tidak berdosa menonton filem lucah (atas alasan perkara tersebut dibalik screen), orang yang ingin meminang boleh meminta supaya wanita yang dipinangnya itu menunjukkan seluruh tubuhnya (berbogel) dan banyak lagi perkara-perkara aneh yang dapat diserapkan dalam masyarakat JIKA ORANG TERUS MENERUS BERPEGANG ATAS PENDAPAT ASALKAN ADA ULAMA’ SEBUT MAKA HAL ITU MENJADI HAL FURU’ DAN KITA TAK BOLEH BERKERAS PADA HAL FURU’.

Dalam zaman teknologi maklumat berkembang pesat, maka segala informasi ini boleh diakses dengan hujung jari sahaja. Maka yang kita perlukan adalah mendidik umat ini dengan kaedah yang benar dalam agama. Kita mesti yakin bahawa furu’iyyah itu adalah pada pola perbahasan dalil dan bukanlah HANYA KERANA ADA ULAMA’ YANG SEBUT. Inilah manhaj salaf yang sangat mementingkan hujjah dan dalil. Jika kita berpegang terhadap hal ini, maka umat akan terselamat dari ajaran-ajaran menyimpang.

  • Tidak boleh berdakwah dalam perkara furu’.
Sedikit salah faham juga timbul dalam hal ini. Sebenarnya kempen supaya orang beragama dengan berdalilkan Al-Qur’an dan Sunnah tetap mencelikkan mata mereka bahawa dalam agama ini yang paling benar bukanlah terletak pada Ulama’ mana yang kita ikut, mazhab apa yang kita pilih hatta kepada organisasi mana yang kita anggotai tetapi pada sejauh mana sesuatu itu menepati apa yang ALLAH dan Rasul ajarkan kepada umat Islam. Oleh hal yang demikian sesiapa yang berpegang pada prinsip ini mungkin seolah-olah memperlihatkan mereka beramal dengan sesuatu yang berbeza dengan apa yang diamalkan masyarakat walaupun dalam hal-hal tertentu apa yang masyarakat sendiri amalkan tetap tidak menyanggahi sunnah. Misalnya, masyarakat umum pada kebiasaanya hanya qasar dalam solat jika mereka bermusafir sejauh 2 marhalah (90km) seperti pandangan mazhab Syafi’e. Hal ini benar dalam agama. Akan tetapi bagi mereka yang membaca hujjah para Ulama’ yang mengatakan jarak musafir yang kurang dari 2 marhalah dan mereka meyakininya, adakah salah mereka mengamalkannya? Mereka juga benar.

Dakwaan bahawa tidak boleh berdakwah dalam perkara furu’ adalah dakwaan yang keliru kerana sebagai seorang mukmin, dia berhak untuk tahu dalil-dalil apa yang digunakan oleh mazhabnya dan berhak juga untuk mengetahui pendapat ulama’-ulama’ lain dan memilih yang lebih tepat. Hal inilah yang diajarkan Al-Qur’an seperti dalam surah Az-Zumar ayat 38, (sila lihat bab awal). Perbincangan seperti ini lebih terperinci dibincangkan dalam Bab Talfiq dalam kitab-kitab usul fiqh. Saya tidak akan membincangkannya di sini. Kempen supaya manusia tidak sekonyong-konyong dan taqlid buta telah disebut oleh ramai ulama’. Sesiapa yang memiliki buku Sifat Solat Nabi dari Syeikh Nasiruddin Al-Albani dapat membaca hal ini di muqaddimah buku itu. Antaranya ialah Imam As-Syafi’e sendiri yang mengatakan ‘Jika suatu hadis shahih maka ia mazhabku’. Hal ini menunjukkan betapa para Imam sangat menekankan persoalan dalil dalam agama kerana hal itu USUL DALAM AGAMA.

Melarang ummat ini mengetahui sesuatu dari sunnah dengan memenjarakan mereka atas nama mazhab wilayah dan membutakan mereka dengan taqlid ADALAH MENYANGGAHI SUNNAH. Suatu perkara lagi yang berlaku hasil daripada salah faham ini adalah pihak yang kononnya telah beriman berdalilkan ustaz dan amalan masyarakat cenderung berkeras pula kepada pihak yang menyanggahi mereka sedangkan mereka sendiri yang kata jangan berkeras dalam perkara furu’. Misalnya, dalam hal wanita haid dilarang ke masjid. Jika memang kita ini harus berlapang dada dalam hal furu’, mengapakah kalau ada wanita yang menganggap boleh pergi masjid walaupun haidh dimarahi? Hal ini sering berlaku dalam keluarga-keluarga konservatif melayu yang berkeras kepada anak perempuan mereka supaya ikut mazhab bapak mereka. Sikap ini double standard. Adakah maksud ‘jangan berkeras itu’ sebenarnya ‘jangan berkeras dengan kami sahaja, tetapi kami boleh berkeras dengan anda’ ? Tambahan pula, ada masyarakat kita kerap membantah sesuatu pendapat yang baru mereka dengar dalam agama bukan kerana dalil atau ilmu tetapi hanya kerana mereka tak pernah dengar dan sentimen mazhab tempatan. Al-Imam As-Syafi’e sendiri pun tak ada sentiment itu. Menolak sesuatu pendapat agama yang berdalil tanpa hujjah dan dalil menyebabkan mereka telah berselisih dalam hal usul. Banyak sahaja perkara yang disangka dari Imam As’Syafi’e tetapi sebenarnya bersumber dari mazhab ustaz-ustaz kampung. Kalau nama ustaz mereka Ustaz Awang misalnya, sepatutnya nama mazhab mereka ialah mazhab Awangi. Saya mencadangkan pembaca membaca buku ‘Imam Syafi’e Menggugat Syaifi’iyyah’ karangan Ustaz Abu Umar Basyir.

Apa yang dapat disimpulkan dalam bab ini adalah, persoalan agama dapat dibahagikan kepada persoalan usul dan furu’. Persoalan usul biasanya lebih bersifat objektif dan memiliki kebenaran yang concrete dalam agama sehingga undebatable melainkan seseorang tersebut memiliki masalah aqidah. Perkara furu’ pula lebih luas persoalannya dan boleh memiliki beberapa pendapat yang benar dalam sesuatu hal. Kita boleh berpegang pada mana-mana pendapat asalkan benar dan berlapang dada dengan orang yang berbeza dengan kita.

Band Of Ikhwah

Posted by sunnahmania on , under | comments (0)





Look the sky,

Feel the high,

Our friendship,

Above then high,



The strongest bond is blood,

The tightest bond is tribes,

The noble bond is nation,

But, Our bond is beyond horizon,



Bond by faith,

Boosted by sincere,

Fancied by love,

Enhanced by struggle.




Nothing comes between us,
Neither greed nor fame,
Even death, can never spell a break,
As our heart is curved by the verses of the God
For us to come together and never be apart,
In the path of dakwah and jihad,
With one vision, one mission,
For Islam to rise in the universe,
Again, to rule the world…

We are the army of ALLAH,
Marching in the field of jahiliyyah,
To preach the Haq,To encounter Batil,
Bombard the Syirik,
To free the mankind from being enslaved by human law,
To independence submission to the Almighty Lord,

As long, as we take the oath,
To work side by side by the guide of the deen,
With firm principles of sunnah,
It’s ALLAH that binds us together,
The titanic bind that will not allow a scratch,
Even Band of Brothers won’t believe,
That our friendship is greatest than all,


And so the story of us,
The Band of Ikhwah…

By Holyprince.

Pengumuman

Posted by sunnahmania on Friday, July 03, 2009 , under | comments (0)



Assalamualaikum,

Sekadar makluman buat para pembaca yang budiman, pihak kami telah mengumpulkan artikel
"Yang mana satu ek" sampai ke bahagian yang terbaru. Walaupun masih ada satu lagi bahagian yang belum lengkap namun untuk memudahkan anda membacanya, kami telah menyediakan artikel ini dalam bentuk pdf yang dapat anda download di box yang telah disediakan di atas kanan anda, atas judul : Fayattabi’una Ahsanah :(Manhaj Tarjih).

Sekian makluman dari pihak kami, mudah-mudahan kita sama-sama dirahmati Allah, insyaAllah.

Pengumuman

Posted by sunnahmania on Monday, June 22, 2009 , under | comments (0)



Assalamualaikum w.b.t. Saya memohon maaf atas kesengangan waktu yang begitu lama utk
update blog ini. Saya personally sangat sibuk 2 minggu lepas. Kehadiran Family saya yang
dicintai ke Jakarta membuatkan saya tidak dapat fokus untuk mengupdate blog.
Disusuli pula dengan ujian bertubi-tubi sesudah itu, agak mengekang saya untuk menulis
artikel tentang metodologi memilih pendapat. Sekarang ini pun saya masih belum mampu
menulis bahagian terakhir dari siri artikel ini kerana otak saya dah penuh dan tepu
dengan maklumat ophtalmology, pediatrics, internal medicine, obstetric&gynecology,
dermatology dan forensic.

Akan tetapi, dengan izin ALLAH kami dapat mengupdate blog ini dengan sedikit celah-celah
waktu yang ada ditengah2 kesibukan mengulangkaji pelajaran untuk menghadapi Ujian Akhir.
Antara update kami adalah, YouTube; kami sajikan pembentangan kertas kerja Dr. Asri lebih
kurang 7 tahun lepas tentang 'Pertelingkahan Sahabat: Antara Ketulenan Fakta dan
Pembohongan Sejarah'. Video ini sangat penting untuk kita ikuti kerana memperbetulkan
persepsi kita terhadap generasi sahabat. Perang dikalangan sahabat ini telah membuat
kekeliruan zaman berzaman hatta ke zaman teknologi maklumat ini. Sewajarnyalah kita
mengetahui kebenaran yg sebenarnya tentang kisah pertelingkahan sahabat, kerana pendirian
kita terhadap kedudukan sahabat dalam agama ini adalah bahagian dari Aqidah Ahlus Sunnah
Wal Jamaah. Di samping itu kami sajikan juga Kuliah Syeikh Yazid tentang Jihad dan
Video Harun Yahya tentang 'Perished Nation'(kaum-kaum yang pupus) untuk kebaikan bersama.
Bersempena dengan tema sahabat ini juga, kami berkongsi 2 buku tentang sahabat Nabi S.A.W
dalam ruangan 'Pearl Of the Week'. Posting terbaru dari kami pula adalah sekadar berkongsi
satu surat yang mengandung beberapa jawapan terhadap soalan-soalan yang timbul kepada
pendakwah yang baru mengenali dakwah ini dan ingin komited dengannya.
Jangan lupa juga posting2 pilihan kami kali ini... Mudah-mudah2an pengunjung mendapat
manfaat. Terima Kasih.

Sekadar makluman, untuk mendownload file dari filefactory, anda hanya perlu mengklik nama file yg ingin anda download , kemudian anda pilih "free download". Setelah itu anda tunggu selama beberapa saat sebelum download. Pihak kami meminta maaf atas kesulitan yang anda hadapi, sebb kami masih belum dapat filesharing yang betul2 sesuai untuk mengupload file2 tersebut. InsyaAllah dr masa ke masa pembaikan akan terus kami lakukan dan sebarang cadangan dan kritikan sangat-sangat kami alukan.

3 Soalan "Past Year"

Posted by sunnahmania on Sunday, June 21, 2009 , under | comments (3)




Assalamualaikum w.b.t. Di sini saya ingin berkongsi ulasan saya terhadap tiga soalan asas bagi mereka yang baru berjinak-jinak dengan usaha-usaha dakwah sunnah ni. Ini adalah surat yang pernah saya tulis kepada 2 orang sahabiah saya atas kekeliruan yang mereka luahkan kepada saya tentang dakwah dan tarbiyyah sunnah ini. Saya merasakan jawapan saya kepada mereka ini ingin saya kongsikan di blog ini dengan nama mereka dirahsiakan. Walaubagaimanapun, saya mohon maaf kerana latar waktu saya menulis surat ini adalah pada pertengahan 2006. Maka adalah satu dua isu yang agak outdated. Di samping itu, saya menggunakan laras bahasa yang santai kerana ini hanyalah surat saya kepada 2 orang teman seperjuangan.

SURAT KEPADA SAHABIAHKU: 3 SOALAN ‘PAST YEAR’ BUAT PENDAKWAH

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh

Sahabiati A & B,

Maaf pasal jawab dalam kertas je. Saya harap apa yang saya jawab dibawah ni korang boleh faham. Dari masalah yang A ceritakan pada saya, dapat saya deduce 3 persoalan besar. Mudah-mudahan kalau not exactly pun tapi seputar itulah persoalan A.

  1. Macam mana kita nak mengamalkan agama dalam keadaan tak menjadikan masyarakat sekeliling merasakan kita ni terasing?
  2. Macam mana nak buat orang tertarik dengan perwatakan islamic kita instead of diorang rasa tertolak dengan cara kita.
  3. Macam mana nak jadikan dakwah itu bukan sekadar berceramah n bernaqibah je tapi buat orang faham agama dari cara kita hidup.

Subhannallah. Maha Suci ALLAH yang menjadikan setiap dugaan di dunia ada jalan keluar. Saya sebenarnya bila fikir2 balik, soalan seumpama inilah saya pernah bertanya kapada salah seorang Ustaz saya –Ust Maszlee bin Malik. Masalah macam ini sebenarnya‘masalah2 past years’. Siapa yang rajin tanya orang2 terdahulu dapatlah dia jawapan. Kerana dakwah ni bukanlah kerja yang kita mulakan tetapi ia adalah warisan. Maka orang-orang terdahulu yang telah menceburi sunnah yang besar ini pasti telah melalui masalah yang sama dan menulis penyelesaiannya kepada pewaris-pewarisnya dengan penjelasan2 dari Al-Qur’an dan Sunnah. Saya nak jawab semua tu dengan beberapa point.
  • Alhamdulillah. Seandainya kita merasa terasing dari orang dan orang merasakan kita terasing dari mereka itu dalah satu petanda awal kita telah berada atas track yang benar. Nabi S.A.W bersabda ‘Islam itu bermula dengan ASING dan akan KEMBALI menjadi ASING SEPERTIMANA ASALnya. Maka BERUNTUNGLAH orang-orang yang terasing.’(Hadis riwayat Muslim dalam Shahihnya). Jadi saya melihat ini bukan satu masalah tetapi satu indicator yang baik menunjukkan kita ada ciri-ciri terasing yang Rasulullah sebutkan. Tidak dapat tidak kita mesti beriman dengan hadis ini. Maka orang-orang yang mempraktikkan Islam yang sebenar maka mereka akan dipandang pelik oleh orang sekeliling termasuk keluarganya sekiranya mereka tak tahu. Tidakkah ini merupakan berita gembira kerana Rasulullah menyebutkan bahawa beruntung orang-orang yang macam tu. Bererti kita senasib dengan Nabi kita dan para sahabat-sahabatnya yang awal. Kita mungkin rindu pada Nabi dan ingin membantunya sepenuh jiwa raga seandainya Nabi hidup pada zaman ini. Kalau andainya Nabi ada pada zaman ini dan Islam yang dibawanya pelik, adakah kita akan ikut? Walaupun terpaksa merasakan terasing daripada orang-orang yang kita sayangi? Tetapi Nabi tidak ada sekarang, sekurang-kurangnya dengan berhadapan dengan keterasingan ini membuatkan baginda sentiasa di hati. Bahkan inilah salah satu zahir cabaran daripada Sabda Rasulullah S.A.W ‘Sesungguhnya tidak sempurna iman seseorang dari kamu sehingga dia mencintai ALLAH dan Rasul melebihi anak-anak (family), harta dan dirinya’ (Riwayat Bukhari dalam Shahihnya). Kalau keterasingan itu satu syarat untuk kita dalam mengikut sunnah ini sanggupkah kita terima? Adakah iman kita masih belum sempurna untuk kita meragui ‘kos lepas’ yang harus kita tanggung.

  • Walaubagaimanapun perlu saya ingatkan satu perkara, di dalam hadis riwayat muslim diatas ada perkataan SEPERTIMANA (KAMA – arabnya). Bererti rasa terasing itu mesti timbul disebabkan oleh keyakinan, pemahaman, perasaan dan keperibadian yang sama SEPERTI yang diajarkan oleh Rasul dan difahami oleh para sahabah. Kalau keterasingan itu timbul bukan kerana ajaran Nabi tapi cuma kerana sebab kita sendiri maka kita tidak tergolong dalam orang-orang terasing yang dimaksudkan Nabi. Contoh, kalau orang merasakan kita pelik kerana kita teguh berpegang dalam menjaga aurat maka insyaALLAH kita tergolong dalam orang-orang yang Nabi maksudkan. Tapi kalau kita ni mengada-ada nak mengamalkan atau berperwatakkan sesuatu yang kita sangka menunjukkan keagamaan kita tetapi itu bukan dari perintah Nabi maka tak termasuklah.Contoh, asyik pakai jilbab warna hitam je kononnye minah arab selalu pakai macam tu. Jadi kita ni islamik lah. Nabi tak datang untuk ajar warna pakaian yang sesuai dipakai macam feng shui dok ajar orang pakai warna itu dan ini. Dalam hadis2 shahih bukhari muslim menunjukkan Nabi pakai pelbagai warna. Cuma untuk ihram dan mayat je pakai putih (bukan cadaver). Atau pun orang yang asyik duduk diam, tak bergaul dengan orang, tak bergurau senda lalu orang mengasingkan dia, dia juga tidak termasuk dalam golongan beruntung tu. Nabi bergurau juga seperti dalam hadis shahih bukhari muslim. Dalam sebahagian riwayat dalam Kitab Isabah fi Tamyiz Sahabah karangan Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani menunjukkan sahabat ada yang bergurau sambil membaling2 buah-buahan, Umar bergurau bergusti dengan anaknya, dan Aisyah berlumba lari dengan nabi. Jadi tak benarlah kalau kita diasingkan orang kerana perwatakkan-perwatakkan yang bukan dari Nabi S.A.W. Terasing disini benar-benar merujuk kepada keagamaan kita semata-mata.

  • Harus juga saya ingatkan sindrom orang-orang yang baru kenal tarbiyyah sememangnya dia sukar nak bezakan mana yang merupakan tuntutan agama mana yang tidak. Mana yang menunjukkan identiti sunnah dan mana yang hanya budaya dan tradisi atau hanya kebiasaan sahaja.Contoh, orang selalu ingat kalau nak jadi kuat sunnah, bila bercakap mesti cakap ‘ana’,’anta’, ‘akhi’, ‘ukhti’ dsb. Ini menjadikan orang jauh dari kita. Saya pernah berjumpa dengan ikhwah yang tyco2 tapi bercakap sesame diorang guna ‘lu’ dan ‘gua’. Begitu juga dengan pakaian, masuk sunnah kena pakai kopiah, serban dsb. Ini adalah kesilapan. Menjadi tanggungjawab para murabbi menerangkan sunnah agar dapat dibezakan mana yang sebenarnya dituntut dalam agama dan mana yang tidak.Mungkin menjadi kesilapan orang2 macam saya yang seolah-olah memperlihatkan muslim tu kena idle sangat penampilan dan rigid. Itu hanya sifat dan sikap saya bukan dari sunnah. Saya cakap ‘ana anta’pun dengan member yang ada latar belakang sekolah agama dan tahu bahasa arab. Tapi penggunaan kata ‘mahram’ oleh A tu juga tak ada masalah sebenarnya. A lebih kenal family A, sesuai atau tidak A yang tahu. Saya mungkinlah tak dapat selami masalah korang kerana family saya Alhamdulillah ada fahaman sunnah. Saya sangat bersyukur. Dan saya pun kalut juga fikir macam mana kalau terpaksa berhadapan dgn mertua yang agamanya ‘lebih kurang’. So, saya memang salute korang dalam berhadapan dengan masalah ni. Cuma saya pernah cakap dengan mak cik saya pasal aurat tapi saya tak guna perkataan mahram, sebaliknya guna ‘nanti ada lelaki yang tgk’. Krn saya rasa pemilihan itu paling sesuai untuk dia. Adik saya pun tak ada pernah saya guna perkataan bombastic dalam agama, atau menerangkan agama dgn laras tinggi, sebaliknya menyesuaikan dengan keadaan si pendengar. Kerana sunnah itu adalah bercakap dengan manusia menurut kadar akalnya (maksud hadis shahih muslim).

  • Rasa tertolak orang terhadap kita kerana kita mengamalkan agama juga mungkin juga datang dari diri orang yang menolak sendiri. Sesungguhnya diri yang jahil dan dikuasai hawa nafsu tetap merasa Islam itu sesuatu yang hanya sekadar di mulut dan amalan-amalan solat puasa zakat haji je. Tak masuk dalam hati. Jadi totally nak salahkan pengamal agama tak leh juga. Seperti yang difirmankan ALLAH ‘..dan sesekali tidak, bahkan apa yang mereka lakukan menutup pintu hati mereka..’ (83:14). Nabi yang memiliki peribadi yang mulia pun bukan semua yang bertemu dengan Baginda menerima hidayah Islam. Bahkan munafik yang selalu bersama baginda juga sesat sehingga keakhir hayat. Baginda bukan sahaja diASINGkan oleh kaum kerabat dan masyarakat sekeliling bahkan diPULAUkan oleh mereka. Adakah nabi TAK TAHU cara amalkan agama / sebarkan agama sampai tak perlu diasingkan atau dipulau??? Sedangkan baginda menerima wahyu dari EMPUNYA manusia dan YANG PALING MENGUASAI PSIKOLOGI MANUSIA. So fikirkan. Abu Lahab yang berperang dengan baginda itu bapa saudaranya. Abu Talib tu bapa saudara kesayangan baginda. Mengapa mereka semua menolak Nabi??? Nabi tak gheti cara mengamalkan agama? Walaupun dalam sejarah menunjukkan ramai juga yang masuk islam kerana tertarik dengan keperibadian yang didasarkan agama tetapi itu semua kehendak ALLAH. Kita amalkan agama dengan cara yang diajar Rasul. Alhamdulillah, kalau ada orang tertarik mudah-mudahan kita dapat pahala. Tetapi itu bukan satu-satunya cara. Kerana pintu islam itu tidak terletak pada akhlak sesiapa tetapi pada kejelasan akidahnya terlebih dahulu. Saya sendiri dalam pengalaman hidup saya, seseorang yang membenci saya dapat suka saya dalam hanya satu malam kerana tertarik dengan cara saya memuliakan dia sebagai tetamu (tuntutan dari hadis riwayat Bukhari dalam shahihnya). Alhamdulillah. Ada juga yang tertarik kerana saya je yang pegi ziarah dia masa sakit sedangkan, orang lain buat bodoh. Sunnah2 yang tsabit(terbukti) menunjukkan anjuran menziarahi orang sakit. Tapi yang penting amalkan je sunnah. Adapun orang tertarik atau tak itu urusan lain. Kewajipan kita mengamalkan agama dengan kefahaman yang benar bukan untuk orang tertarik dengan kita.

  • Tambahan pula sebagai insan biasa, kita sentiasa ada kekurangan yang menjadikan sebahagian orang selesa dengan kita dan sebahagian yang lain kurang selesa. Tapi pastikan orang-orang yang benar imannya selesa dengan kita. Saya sendiri banyak kekurangan, sikap skema dan serius menjadikan orang tak suka dan tak senang pada saya. Tapi mak saya sangat suka saya macam tu. Dalam keadaan tertentu might be personality macam tu sesuai dan dalam keadaan yang lain tak sesuai. Tapi saya insan yang lemah. Sekadar apa yang saya faham sunnah saya amalkan. Contohnya dalam keadaan umat Islam dibedil dan dilanyak oleh Yahudi di Palestin dan Lubnan, dan dalam keadaan umat islam di Malaysia dicabar akidah mereka menerusi perlembagaan, saya memang serius dan saya tak boleh tunjukkan muka ceria kerana kesedihan dan kemarahan. Tak ada masa nak bincang pasal Siti dengan datuk K ke L ke M ke. Suka hati dialah nak kahwin dengan siapa pun. Bahkan saya menyampah orang membicarakan hal ini dalam keadaan umat islam mempunyai banyak isu lain yang besar dan tragis. Seolah-olah artist tu pejuang kebenaran yang diharapkan kebahagiaannya sedangkan umat islam serata dunia yang tak bahagia tu entah kita doakan atau tidak kita pun tak ambil tahu . Cubalah bayangkan kita bercakap benda macamtu dihadapan Rasulullah?? (This is just my personality and thought y might be ada orang lain yang tak leh masuk. Nothing related to hukum hakam) .So naturally pun kita memang tak perfect. So what do we aspect people to get to know islam JUST through our personality? Maka yang penting di sini adalah risalah yang kita perjuangkan, bukannya diri kita. Dr. Asri pernah mengungkap satu kalimah yang sangat menyentuh hati saya “Dalam berdakwah tak semestinya orang perlu terima diri kita, tapi yang penting adalah orang menerima dakwah dan risalah kita”. So, saya tak pentingkan sangat orang nyambung atau tak dengan saya, yang penting mereka konsisten menerima sunnah ini. Ramai pemimpin yang diri mereka diterima masyarakat tetapi perjuangan mereka tidak disambut rakyat sepeti Abraham Lincoln (Sorryla, saya tak tefikir contoh yang lebih mudah dari tu. Dia dilantik sebagai Presiden Amerika kerana kredibiliti dia, tapi perjuangan menghapus penghambaan kulit hitam ditentang dan dia mati dibunuh). Tapi Margeret Tetcher sebaliknya (bekas perdana menteri Britain yang hanya kekal sepenggal dalam pentadbirannya kerana orang tak berapa senang dengan dia, tetapi rakyat menerima usaha dia membangungkan ekonomi Britain yang dia perjuangkan).

  • Last but not least. Kalau kita semak Al-Qur’an dan hadis2 tidak dinafikan saluran utama dakwah itu terdapat pada lisan. Akan tetapi dakwah itu satu sistem yang besar, mengajar sahaja tak memadai seperti yang saya sebut pasal tarbiyyah tempoh hari. Akan tetapi sememangnya para sahabat dan Nabi berjaya menzahirkan Islam dari sudut perbuatan dan amalan dan kita doakan agar dapat buat macam mereka InsyaALLAH. Jadi pada pengamalan Nabi dan sahabat mereka sudah juga dapat gambarkan tentang Islam. Tetapi dalam kebanyakkan keadaan lisan memainkan peranan. ALLAH berfirman dalam surah An-Nahl ayat 125 ‘Berdakwahlah ke jalan ALLAH dengan hikmah, nasihat yang baik dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang lebih sopan..’ Hikmah bermaksud setiap individu tu diseru berdasarkan keadaan, kefahaman, penerimaan dan pelaksanaannya. (Al-Syeikh Al-Sa’di rahimahallah dalam kitab Taisir Al-Karim Ar-Rahman).Contoh nak dakwah orang mesti mengambil kira keadaan dia – yang miskin diseru bersabar bukannya diajarkan fadhilat2 sedekah. Kefahaman – sekolah rendah dan universiti kadar aqal mereka berbeza. Penerimaan – masyarakat yang runsing dengan akidah jangan bahaskan bab fiqh pula. Anak kecil cara penerimaan berbeza dari besar. Pelaksanaan – Menyeru poligami pada orang yang belum lagi berkahwin pun satu benda yang tak hikmah. Ini just contoh simple. Step by step kita belajar sama-sama ok? Dalam ayat tadi menunjukkan bahawa lisan memainkan peranan yang dituntut. Begitu juga maksud dari kebanyakkan hadis. Jadi tak kenalah kalau kita kata tak nak bernaqibah n berceramah tapi nak sampaikan agama dengan berbuat amal yang menarik orang je. Islam tertegak atas hujjah. Tapi kalau gebang bagi ceramah tapi diri sendiri banyak benda2 basic tak betul pun tak boleh juga. So tak benarlah pandangan A bahawa tak selesa sangat dengan bernaqibah n berceramah je. Dalam persoalan akhlak or fekah boleh lah kita tunjuk contoh. Tapi kalau dasar2 kefahaman akidah nak kaut dari mana? Tajuk At-toriq ila ma’rifatillah (Jalan-jalan Mengenal ALLAH) tu boleh ke korang faham dengan hanya lihat cara saya beramal? Atau mana2 ulama dunia berakhlak. 1000 tahun pun tak boleh dapat melainkan diajarkan ayat ALLAH dan Rasul. Akidah mesti di TERANGkan secara jelas. Bukan dengan harap orang tertarik dengan akidah. Mesti menyeru, mencegah, mengkaji, menjelaskan, membanding, meneliti dan sebagainya. Sama lah, nak jadi doctor tapi juz dengan tengok dosen praktik je tak jadi. Bahkan dalam kebanyakkan subjek dan materi kita terpaksa terkurung dalam kelas untuk mendengar lecture2 yang membosankan macam alat gerak (musculoscletal).Walhal bukannya kita nak ajar patella,ossa dekat pesakit. Tapi proses tu berlangsung macam tu untuk mengubati masyarakat. Samalah dengan agama ni, kena faham bab2 akidah untuk meluruskan amalan-amalan kita agar umat islam ini benar2 terubat dengan seribu satu penyakit yang sedang dialami sekarang.

Sekian saja. Sekadarnya saya sampaikan. Maaf kalau ada bahasa2 ‘direct’ yang mungkin kurang menyenangkan. Malas nak kias2 nanti ga nyambung. Again maaf. Mudah-mudahan terjawab soalan2. Terima kasih. Sekian.

Yang Benar

Holyprince.