Pengumuman
3 Soalan "Past Year"
Assalamualaikum w.b.t. Di sini saya ingin berkongsi ulasan saya terhadap tiga soalan asas bagi mereka yang baru berjinak-jinak dengan usaha-usaha dakwah sunnah ni. Ini adalah surat yang pernah saya tulis kepada 2 orang sahabiah saya atas kekeliruan yang mereka luahkan kepada saya tentang dakwah dan tarbiyyah sunnah ini. Saya merasakan jawapan saya kepada mereka ini ingin saya kongsikan di blog ini dengan nama mereka dirahsiakan. Walaubagaimanapun, saya mohon maaf kerana latar waktu saya menulis surat ini adalah pada pertengahan 2006. Maka adalah satu dua isu yang agak outdated. Di samping itu, saya menggunakan laras bahasa yang santai kerana ini hanyalah surat saya kepada 2 orang teman seperjuangan.
SURAT KEPADA SAHABIAHKU: 3 SOALAN ‘PAST YEAR’ BUAT PENDAKWAH
Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh
Sahabiati A & B,
Maaf pasal jawab dalam kertas je. Saya harap apa yang saya jawab dibawah ni korang boleh faham. Dari masalah yang A ceritakan pada saya, dapat saya deduce 3 persoalan besar. Mudah-mudahan kalau not exactly pun tapi seputar itulah persoalan A.
Subhannallah. Maha Suci ALLAH yang menjadikan setiap dugaan di dunia ada jalan keluar. Saya sebenarnya bila fikir2 balik, soalan seumpama inilah saya pernah bertanya kapada salah seorang Ustaz saya –Ust Maszlee bin Malik. Masalah macam ini sebenarnya‘masalah2 past years’. Siapa yang rajin tanya orang2 terdahulu dapatlah dia jawapan. Kerana dakwah ni bukanlah kerja yang kita mulakan tetapi ia adalah warisan. Maka orang-orang terdahulu yang telah menceburi sunnah yang besar ini pasti telah melalui masalah yang sama dan menulis penyelesaiannya kepada pewaris-pewarisnya dengan penjelasan2 dari Al-Qur’an dan Sunnah. Saya nak jawab semua tu dengan beberapa point.
Sekian saja. Sekadarnya saya sampaikan. Maaf kalau ada bahasa2 ‘direct’ yang mungkin kurang menyenangkan. Malas nak kias2 nanti ga nyambung. Again maaf. Mudah-mudahan terjawab soalan2. Terima kasih. Sekian.
Yang Benar
Holyprince.
Pengumuman!
Assalamualaikum Warahmatullah.
Yang mana satu ek? Part 5
Persoalan seperti ini tidaklah banyak dalam perbahasan agama. Kes-kes seperti ini hanya menunjukkan variasi satu-satu amal yang boleh dipilih oleh kita. Wujudnya perbezaan pendapat atau ajaran ulama’ dalam hal seperti ini hakikatnya tidak mencerminkan pertembungan pendapat. Di dalam Ilmu Fiqh hal seperti ini dikenali sebagai “Ikhtilafut Tanawwu’” yakni khilaf yang pelbagai. Hal ini berbeza dengan ‘Ikhtilafut mudhaddaat’ yakni khilaf yang bertentangan. Maka dalam bab seperti ini dikenali istilah ‘taghayyur’ iaitu kebebasan memilih. ‘Taghayyur’ secara istilahnya ditakrifkan sebagai kebebasan individu beragama Islam untuk memilih mana-mana pendapat mazhab dan tidak terikat dengan satu Mazhab sahaja (sila rujuk buku Talfiq karangan Ustaz Mazlee Malik). Terdapat beberapa hal yang harus dititikberatkan dalam menyikapi perbezaan seperti ini:
a) Dalil yang menunjukkan adanya perbezaan seperti ini iaitu ikhtilaf tanawwu’ adalah seperti berikut: Perbezaan para sahabat tentang cara bacaan Al-Qur’an
Dari Abdullah bin Mas'ud Radhiyallahu 'anhu, ia berkata :"Saya mendengar seseorang membaca ayat yang saya pernah mendengar Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam membacanya berbeda dengan orang itu, maka saya pegang tangannya lalu saya bawa kehadapan Rasulullah S.A.W. Saya laporkan hal itu kepada baginda, namun saya melihat tanda tidak suka pada wajah baginda, dan baginda bersabda.
Ulama yang paling baik menulis masalah ikhtilaf tanawwu’ ini dan menjelaskannya adalah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah, yaitu ketika beliau berkata : "Ikhtilaf tanawwu' ada beberapa macam, diantaranya adalah ikhtilaf yang masing-masing dari kedua perkataan (pendapat) atau perbuatan itu benar sesuai syari'at, seperti bacaan (Al-Qur'an) yang diperselisihkan itu dicegah oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam. Rasulullah Shallalahu 'alaihi wa sallam bersabda.
b) Antara khilaf jenis ini adalah macam-macam sifat adzan, iqamah, do'a iftitah, tasyahhud, shalat khauf, takbir ied, takbir jenazah, dan lain-lain yang semuanya disyari'atkan, meskipun dikatakan bahawa sebagiannya lebih afdhal. Jadi memilih yang mana satu pun tidak menjadi masalah, kerana semuanya benar. Ada juga melibatkan khilaf antara ulama’, akan tetapi hujjah mereka masing-masing sangat kuat dan ulama’-ulama’ besar pula berbeza-beza dalam hal ini. Contohnya:turun ke sujud dari I’tidal, adakah lutut dahulu atau tangan yang dahulu dan penetapan Hari Raya Idul Adha berdasarkan anak bulan setempat atau hari wukuf di Mekah. Maka, dalam hal ini kita tidak boleh berkeras dan taksub dengan satu-satu pendapat dan mengatakan dengan keras sesuatu itu lebih benar dari yang lain dan menghabiskan waktu berdebat tentangnya. Yang harus dilakukan adalah meneliti kebenaran kedua hujjah tersebut dan pilihlah yang mana satu. Boleh sahaja beramal dengan kedua-duanya dengan berganti-ganti juga. Dilarang sama sekali taksub dengan mana-mana ulama’ atau mazhab.
c) Harus diyakini bahawa kesemua dalil untuk pendapat-pendapat itu adalah dari Nabi S.A.W. dan mesti diikuti dan jangan diubah-ubah. Dalam bacaan ruku’ misalnya, kita akan dapati Nabi S.A.W mencontohkan lebih dari satu bacaan. Sebahagian ulama’ boleh sahaja mengetahui bacaan lain dari hadis Nabi S.A.W yang tidak diketahui oleh sebahagian yang lain disebabkan jangkauan mereka terhadap Kitab Hadis dan perawi berbeza-beza. Ada juga amalan-amalan zikir yang tidak spesifik diajarkan Nabi S.A.W, maka kita dapatlah mengambil riwayat dari para sahabat. Misalnya dalam hal takbir raya, Ibnu Mas’ud dan Ibnu Abbas bertakbir dengan bacaan yang berbeza. Hal seperti ini bukanlah pertembungan pendapat, tetapi hanya contoh amalan yang boleh kita pilih salah satu daripadanya. Yang penting adalah perbezaan ini mestilah bersumber dari wujudnya hadis-hadis dari Rasululullah yang menunjukkan Baginda sendiri mengamalkan atau mengiakan kedua-dua perbezaan tersebut.
d) Kebanyakan orang masih terkeliru memilih pendapat yang lebih baik dari hadis shahih. Misalnya, terkenal dalam masyarakat kita doa makan versi berikut;
Doa sebelum makan yang tsabit (yang jelas disandarkan pada Nabi S.A.W) adalah seperti berikut;
Maka diharapkan jelaslah prinsip ini iaitu, ada pendapat yang boleh dipilih salah satu kerana kedua-duanya benar dari Nabi S.A.W. Kendatipun, hati-hati dengan sandaran-sandaran yang lemah dan tidak bersumber dari Nabi S.A.W
b) Penggunaan tasbih (untaian biji-biji an) untuk menghitung zikir. Dalam persoalan ini ada dua pendapat, ada yang mengatakan tasbih itu sama sekali perkara baru (bid’ah) dalam agama dan ada yang berpendapat tasbih itu hanya alat atau media mengira zikir. Pendapat yang kedua ini menggunakan dalil dari amalan seorang dua sahabat dan ulama’ salaf yang menghitung zikir dengan biji kurma. Tasbih ini tidak ada nilai dari sisi syara’ tetapi hanya medium menurut mereka. Pendapat yang pertama pula membantah keras pendapat yang kedua. Meskipun kedua-duanya memiliki sandaran hujjah, namun lebih baiklah bagi seseorang keluar dari perdebatan ini dengan berzikir menggunakan ruas jari seperti yang disabdakan Nabi S.A.W dalam Hadis Hasan Riwayat Imam Tirmizi. Hal ini disebabkan, kedua-dua pihak sepakat mengatakan berzikir dengan jari adalah sunnah, tetapi berbeza dalam hal tasbih. Adalah baiknya kita ambil sahaja bahagian dari amalan ini yang disepakati sunnahnya.
c) Pengharaman alat muzik dan nyanyian juga mengundang polemik yang tidak berkesudahan sejak dari zaman salafus soleh sehingga hari ini. Sungguhpun majoriti Ulama’ (jumhur ulama’) mengharamkan alat muzik dan nyanyian, masih terdapat hujjah-hujjah yang kuat mendokong pendapat bolehnya mendengar nyanyian dan irama dari alat muzik. Dr. Yusuf Al-Qaradhawi dalam kitabnya ‘Al-Ma’azif’ dan ‘Al-Halal wal Haram’ menyebutkan sejumlah dalil dan hujjah tentang dibolehkan nyanyian dan alat muzik. Hanya bagi seseorang, keluar dari khilaf adalah baik dan mengambil pendekatan meminimalkan mendengar muzik dan nyanyian yang tidak berfaedah, dan beralih kepada mendengar Al-Qur’an dan berzikir kepada ALLAH dan juga digalakkan mendengar nyanyian-nyanyian nasyid serta lagu-lagu bermanfaat adalah lebih disukai. Hal ini disebabkan tidak mendengar nyanyian dan menggunakan alat muzik disepakati tidak menjadi masalah. Akan tetapi, mendengar nyanyian itulah yang menjadi persoalan. Oleh hal yang demikian lebih baik bagi mania-mania lagu yang hampir setiap hari menjadi lagu sebagai zikirnya dan alunan lagu sebagai ‘Qur’an’nya beralih kepada zikrullah dan alunan Al-Qur’an yang nyata. Mendengar muzik dan nyanyian yang tidak bermanfaat juga bahagian dari perkara lagho yakni sia-sia dalam agama. Kalau nak dengar pun, pilih-pilihlah yang berunsur manfaat seperti nasyid atau lagu-lagu nasihat dengan harapan kuranglah jurang khilaf dalam hal ini.
Saya mengharapkan dua bab yang dibahaskan kali ini bermanfaat buat pembaca sekalian. InsyaALLAH sesudah ini saya akan sambung bahagian akhir dari siri perbincangan ini insyaALLAH. Terima kasih.