.
Latest News

Yang Mana Satu Ek? Part 6B(akhir)

Monday, August 17, 2009 , Posted by sunnahmania at Monday, August 17, 2009

BAB 12: ALLAH AKAN MEMBERI GANJARAN KEPADA ORANG YANG BERUSAHA MENCARI YANG BENAR


وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
Firman ALLAH ‘Dan mereka yang bersungguh dijalan KAMI maka KAMI pasti akan beri petunjuk di jalan KAMI, dan sesungguhnya ALLAH bersama dengan orang-orang yang berbuat ihsan.
(Surah Al-Ankabut, 29:69)

Ayat ALLAH yang mulia ini merupakan satu jaminan bagi sesiapa yang dengan ikhlasnya berusaha di jalan agama ini, pasti akan mendapat petunjuk dari ALLAH ke arah kebenaran. ALLAH S.W.T tidak akan menzalimi orang yang berusaha mendekatkan diri kepadanya termasuk dalam memahami agama ini dengan membiarkan mereka tersesat menuju jalanNYA. Kita semua sudah pasti wajib beriman dan meyakini ayat ini.


 Bertitik tolak dari ayat inilah saya akan membincangkan tentang bab yang sangat penting yang menyudahi perbincangan tentang manhaj tarjih ini (manhaj memilih pendapat). Bab-bab sebelum ini semuanya menyentuh perbincangan dari sisi sifat dari pendapat dan kesimpulan hukum-hakam itu sendiri tentang mana yang lebih baik dan apa sifatnya. Bab terakhir ini pula akan menyentuh tentang orang yang berhadapan dengan persoalan perbezaan pendapat. Saya akan menghuraikan persoalan ini, dengan isi-isi penting berikut:.





a) Antara Ulama’ dan Ustaz bertauliyyah

Dalam persoalan ini kita harus kenali istilah mujtahid, yakni merujuk kepada orang yangberkemampuan mengeluarkan ijtihad seperti para ulama’. Haram bagi mereka taqlid kerana mereka memiliki ilmu langsung untuk memahami ayat-ayat ALLAH dan Rasul. Pada kebiasaannya mereka inilah yang menjadi sumber kepada pendapat-pendapat. Walaupun tidak dinafikan, orang ramai salah faham tentang siapakah ulama’? Adakah mereka ini wajib memiliki tauliyyah sarjana? Atau adakah semua lulusan agama yang bergelar ustaz dianggap ulama’? Atau adakah jika seseorang itu berwajah tawadhu’ mengenakan jubah dan serban dan seterusnya pernah berguru dipondok dianggap ulama’? Hal ini perlu diberi perhatian kerana status ulama’ ini bernilai disisi agama, bahkan dalam aqidah. Sabda Nabi S.A.W:


“Sesungguhnya ulama adalah pewaris para nabi. Sungguh para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Sungguh mereka hanya mewariskan ilmu maka barangsiapa mengambil warisan tersebut ia telah mengambil bagian yang banyak.”
(Shahih Abu Daud)


Status seorang ulama’ disandarkan pada Nabi S.A.W. Oleh hal yang demikian penting untuk kita mengenalpasti siapakah ulama’. Akan tetapi ulama’ bukanlah Nabi S.A.W. Kerana hadis ini telah nyata disebut yang diwariskan itu ilmu, dan yang menerima warisan itu bergelar ulama’. Ulama’ tidak mewarisi kenabian dalam ertikata mereka maksum, tidak dapat menerima berita dari langit dan tidak wajib beriman dengan semua pandangan mereka secara individu. Mereka wajib dimuliakan dengan keilmuan mereka. Rasulullah S.A.W juga dengan jelas mengatakan ilmu itu mesti warisan dari baginda maka barulah seseorang yang memiliki ilmu itu berstatus ulama’ dalam agama ini. Maka ulama secara hakikat yang dimaksudkan dalam hadis ini adalah seperti yang disebut oleh Ibnu Qaiyyim r.h. dalam kitabnya; I’lam Muwaqqi’in 4/21, Madarikun Nadhar 155, iaitu orang alim atau ulama adalah orang yang menguasai ilmu tersebut serta mengamalkannya dan menumbuhkan rasa takut kepada Allah S.W.T. Ringkasnya syarat ulama’ adalah:

  • Menguasai ilmu. Ilmu yang dikuasainya adalah seperti mana yang disebut oleh Ibnu Qoyyim “Ilmu adalah berkata Allah, berkata Rasul-Nya, berkata para shahabat yang tiada menyelisihi akal sehat padanya.” (Al Haqidatusy-Syar’iyah: 119-120).
  • Mengamalkan ilmunya.
  • Menumbuhkan rasa takut dalam dirinya. Seperti firman ALLAH,

…إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ…
“Sesungguhnya yang takutkan ALLAH dari kalangan hambaNYA ialah Ulama’”
(Surah Al-Fatir, 35:28)


Syarat di atas merujuk kepada syarat ideal ulama’ yang dianggap pewaris Nabi
S.A.W. Jika kita lihat syarat pertama, kita akan sedar bahawa sesiapa yang tidak membawakan ilmu bersumberkan perkataan ALLAH, Rasul dan manhaj sahabat sebenarnya tidak termasuk dari kalangan ulama’. Jika mereka digelarkan ulama’ sekalipun, hanya dari sudut bahasa, seperti ALLAH merujuk kepada ‘Ulama’ Bani Israel’ dalam As-Syu’ara, 26:197. Begitu juga ulama’ yang tidak takutkan ALLAH, pada hakikatnya bukanlah ulama’ kalau digelar pun hanya dari sudut bahasa yang merujuk kepada orang yang memiliki ilmu. Maka Nabi S.A.W juga bersabda tentan Ulama’us Su’ (Ulama’ jahat). Maka kita kenali juga istilah ulama’-ulama’ syi’ah. Hakikatnya mereka bukanlah ulama’. Maka kita harus berhati-hati dengan sebarang slogan yang merujuk kepada ulama’ seperti ‘Kami menyokong kepimpinan Ulama’, ‘Membangun bersama Ulama’ dan sebagainya lagi. Kerana melabel seseorang ulama’ tidak semudah melihat seseorang
menganggotai mana-mana Dewan Syura atau Dewan Ulama’, tetapi berdasarkan sejauhmana dia telah bersikap seperti syarat di atas. Jika seseorang tidak memenuhi syarat tersebut mereka bukanlah ulama’ secara hakikat tapi hanya panggilan semata-mata.


Bagaimana pula dengan isu ustaz-ustaz bertauliyyah adakah mereka ini layak digelar Ulama’ yang memiliki tahap mujtahid? Jawapan ringkasnya, tidak. Tauliyyah-tauliyyah dengan sarjana ini berlaku pada kurun-kurun kemudian sahaja. Tidak semua orang yang bertauliyyah itu benar mengusai ilmu dan memenuhi persyaratan ulama’.Tetapi kehadiran mereka sangat diperlukan untuk memahamkan umat ini dengan ilmu dan menjadi pemudah cara bagi para ulama’. Jika hanya dengan seruan supaya mengambil ilmu dari ustaz-ustaz bertauliyyah tanpa melihat sikapnya dalam menyampaikan ilmu, adakah berdalil ataupun tidak, maka kita bolehlah berguru dengan Aminah Wadud, pensyarah agama di UIAM dan juga dengan Astora Jabat yang memiliki master dari Maghribi. Sudah tentu masyarakat tidak bersetuju hal ini. Ini menjadi bukti bahawa masyarakat sebenarnya memahami, jika seseorang tidak memiliki pemahaman yang benar dalam agama maka tidak wajar diambil ilmunya walaupun dia memiliki PhD sekalipun. Oleh itu, pemahaman masyarakat ini juga harus diperkemaskan lagi supaya mereka dapat menilai juga ustaz-ustaz, tok-tok guru dan kiyai-kiyai yang lain juga. Tauliyyah tidak menjamin seseorang memahami dengan benar agama ini, lihatlah Astora, Aminah Wadud dan tokoh-tokoh liberal dan teroris dunia ini. Namun, saya tidak nafikan ramai ulama’ sekarang lahir dari pentauliyyahan universiti. Yang penting adalah, setiap ulama’ sudah pasti memiliki guru dan ilmu.


b) Antara Muttabi’ dan Muqallid


Jika para ulama’ dianggap antara sumber yang mengeluarkan fatwa ataupun pendapat, maka muttabi’ dan muqallid pula adalah pihak yang memberi respon kepada fatwa-fatwa tersebut atau hukum-hakam yang disimpulkan para Ulama’. Dalam membincangkan hal ini saya berpandukan buku yang ditulis oleh Ustaz Maszlee Malik yang berjudul ‘Amalan Mazhab: Perlu atau Tidak’. Berikut definisi Muttabi’ dan Muqallid:


  • Muttabi’ ialah seseorang yag ittiba’ yakni mengikuti pandangan seseorang Imam atau Ulama’ dengan mengetahui dalilnya. Mereka ini terbahagi kepada beberapa peringkat, namun tidak akan saya perincikan di sini. Mereka tidak berkemampuan berijtihad namun dapat memahami satu-satu ijtihad.

  • Muqallid pula bermaksud, seseorang yang mengikuti pendapat dan kesimpulan hukum seseorang tanpa mengetahui dalilnya.
Perbezaan antara seorang muqallid dan muttabi’ adalah seperti berikut:

  • Seorang muttabi’ berkemampuan dan bebas memilih pendapat dan fatwa serta tidak wajib mengikuti satu-satu mazhab atau Ulama’ sedangkan muqallid wajib mengikuti satu-satu mazhab sahaja. Perbincangan ini ada dalam bab Talfiq (Beramal dengan Pelbagai Mazhab). Termasuk perkara yang perlu diberi penekanan adalah adab-adab seseorang muttabi’memilih atau mentarjih (mengkritik dan memilih) pendapat yang terbaik untuk diamalkan.
  • Seorang muttabi’ dapat melaksanakan perintah seperti dalam surah Az-Zumar ayat 18, yakni manusia dianjur mengikut yang terbaik dan ALLAH menjamin hidayah kepada mereka dengan keikhlasan mereka dan kesungguhan mereka. Muqallid pula hanya berstatus dhorurat, dia wajib bertaqlid dengan satu-satu Ulama’, Mufti dan seumpamanya. Sewajarnya dia berusaha keluar dari daerah muqallid kearah menjadi muttabi’. Muqallid lebih tinggi dalam risiko kesesatan jika dia tidak menjaga adab-adab muqallid seperti yang akan saya sebutkan dibawah.
  • Seorang muttabi’ boleh juga dari kalangan penuntut-penuntut ilmu agama sama ada secara formal ataupun tidak. Jika dia menghadiri pengajian-pengajian yang meningkatkan kemampuan ilmunya kepada muttabi’ maka dia wajib melihat dalil-dalil setiap dakwaan dalam agama. Muqallid pula, sewajarnya dari kalangan masyarakat yang tidak berkemampuan secara aqal, samada disebabkan kecacatan mental, kesibukan sehingga tidak dapat belajar agama atau terputus dia dari sumber-sumber ilmu. Sangatlah tidak wajar jika seseorang mengisytiharkan diri sebagai muqallid kerana seolah-olah telah berazam untuk taqlid seumur hidup sedangkan dia memiliki kemampuan. Apatah lagi di kurun ini, pendidikan telah berkembang, dan majlis-majlis pengajian agama banyak di masjid-masjid dan sebagainya. Maka tidak wajarlah seorang mahasiswa mengisytiharkan diri muqallid melainkan dhorurat kerana mungkin indeks akalnya dibawah 70 (retardasi mental) atau dia telah menghidap penyakit-penyakit mental yang menyebabkannyah telah tepu menelaah hanya sekadar bidang duniawinya sahaja.
Namun, perlu digarisbawahi, klasifikasi mujtahid, muttabi’ dan muqallid ini bervariasi mengikut kaedah ulama’masing-masing samada mengikut bahasa atau istilah. Saya hanya memilih pembahagian yang paling mudah sekadar mengaitkan dengan artikel ini.

c) Kepada sesiapa yang telah mengisytiharkan dirinya muqallid, di sini saya ingin bawakan beberapa adab yang wajib mereka pegang bagi menghindarkan kerosakan dalam agama pada diri mereka dan orang-orang sekeliling mereka. Hal ini penting, kerana banyak orang yang telah men’DNA’kan taqlid dalam diri mereka lalu menyanggahi adab-adab dan telah membawa banyak kerosakan dan fitnah dalam agama ini. Saya yakin kebanyakan pembaca di blog saya, adalah tholibul ‘ilmi (penuntut ilmu agama) yang bertaraf muttabi’, maka saya minta anda sampaikan mesej ini kepada para muqallid diluar sana. Antara adabnya ialah:


  • Anda wajib bertaqlid kepada seorang Ulama’ yang hidup dizaman ini yang telah diyakini bahawa dia seorang ulama’ ahlus sunnah yang menjaga manhaj atau metodologi yang betul dalam mengeluarkan fatwa, hukum dan penjelasan agama. Sangat tidak mungkin anda mengatakan yang anda bertaqlid kepada Imam ‘As-Syafi’e’, kerana anda tidak menghadiri majlis pengajiannya pun. Tidak ada mesin masa pada zaman ini. Tambahan pula, besar kemungkinan seorang muqallid tidak ada buku As-Syafi’e dirumahnya. Anda sebenarnya bertaqlid kepada ustaz-ustaz mazhab Imam As-Syafi’e, lalu jadilah anda pengikut mazhab As-Syafie. Hakikatnya pada hari ini muqallid-muqallid mengikut banyak ustaz-ustaz, sehingga apabila mereka melihat adanya perbezaan antara pendapat-pendapat dikalangan para ustaz, mereka keliru dan ada yang kemudian cuba memilih pendapat hanya bersandarkan ‘fatwa hati’. ‘Fatwa hati’ sebenarnya merupakan euphemism (nama lain yang lebih sopan) bagi nafsu serakah.

  • Jika muqallid melabelkan dirinya sebagai pendakwah, maka pola dakwahnya lebih kepada keumuman-keumuman agama, seperti mengajak orang mentauhidkan ALLAH, melaksanakan solat dan lain-lain. Mereka tidak mungkin dapat berhujjah apatalah lagi mengajarkan agama kepada orang lain termasuk anak, isteri dan ahli keluarga yang lain. Maka mereka lebih gemar menswastakan tarbiyyah anak-anak kepada ustaz-ustazah dan ini adalah terbaik buat mereka. Berbeza dengan muttabi’ yang memiliki kapasiti yang lebih dalam berdakwah dan tarbiyyah. Apatah lagi para Ulama’, yang sangat besar tanggungjawab dan kemampuan dakwah mereka.

  • Jangan bertindak menyebarkan agama secara semborono kerana anda tidak ada ilmu tentang itu. Banyak juga muqallid yang mempunyai blog-blog dan gemar meng’copy-paste’ artikel-artikel agama yang berunsur hukum-hakam, aqidah dan sebagainya. Maka, mereka sering mencampur-adukkan yang haq dan batil kerana kejahilan mereka. Di dalam blog mereka kadang dapat dilihat adanya maklumat-maklumat agama dari sumber syiah rafidhah, tarekat-tarekat sesat dan sebagainya. Mereka cuba bertindak dengan kapasiti muttabi’ (yang berkemampuan menilai secara umum maklumat-maklumat agama), sedangkan mereka sendiri telah mengisytiharkan diri muqallid. Saya akan bawakan satu contoh bagaimana wujudnya penyimpangan daripada kegiatan seperti ini di hujung perbincangan bab ini.

Saya masih ingat apa yang diajarkan oleh Syeikh Abdul Hakim Amr Abdat dalam Kuliah Shahih Bukharinya yang saya hadiri bulan lepas. Dia berkata ‘Jika datang kepada kita seseorang yang bertanya “Mengapa kamu mengikut dan memilih pendapat ini dan ini, bukankah pendapat ini lebih baik”, maka kita harus tanya dulu kepadanya, “Kamu seorang taqlid atau tarjih (ingin menilai dengan ilmu)?” Jika dia menjawab tarjih, maka ajaklah dia berbincang. Seandainya dia menjawab yang dia seorang taqlid maka katakanlah kepadanya “Tiada hujjah kepada muqallid”. Seketika saya agak tertekan dengan perkataan-perkataan muqallid yang menikam saya dari belakang dalam blog-blog mereka terhadap kempen-kempen saya dalam sunnah ini. Namun apa yang Syeikh sebutkan ini menghilangkan rasa sakit hati terhadap orang-orang yang tidak jelas ilmu tetapi ingin membantah orang-orang yang mengajar dan menyampaikan risalah dengan hujjah dan dalil.


d) Keikhlasan dan berprinsip kunci hidayah ALLAH


Saya menjelaskan keikhlasan ini dalam bab yang awal dan saya ingin ulanginya bagi menutupi perbincangan yang panjang mengenai manhaj tarjih (metodologi memilih pendapat). Antara tanda seseorang ikhlas dalam mencari kebenaran ialah berprinsip dalam agama selari dengan Al-Qur’an dan sunnah. Marilah kita sama-sama menilai dan muhasabah diri adakah kita telah ikhlas dalam mencari kebenaran-kebenaran dalam agama ini. Antara senarai semak yang boleh membantu kita dalam muhasabah dalam hal ini adalah seperti berikut:


  • Adakah kita hanya memilih pendapat yang menyokong organisasi, parti-parti politik atau kelompok-kelompok tertentu sahaja sehingga membelakangi dalil-dalil dan nas-nas Al-Qur’an dan Sunnah?
  • Adakah kita hanya mencari-mencari pendapat ulama’ yang menyokong perjuangan kita, pemahaman kita hatta perjuangan bapak kita? Tidakkah kita harus mencari pendapat yang lebih menepati sunnah?
  • Sediakah kita berubah keyakinan dan pemahaman kita dalam sesuatu hal, jika kita mengetahui kesalahannya satu hari nanti? Sebahagian orang agak alergik dengan kempen berdalil dalam agama hanya kerana dia gusar kalau-kalau dia mengetahui bahawa amalan-amalan yang dia lakukan dan dakwah-dakwahnya selama ini songsang dan menyanggahi sunnah. Oleh itu,lebih memujuk dan menenangkan hatinya jika dia isytihar diri taqlid dan meneruskan kegiatannya.\
  • Adakah kita risau jika kita mengakui kesilapan, kita akan kehilangan pengaruh dan kedudukan kita?
Mudah-mudahan senarai semak ini membantu saya dan para pembaca untuk paling tidak melihat dalam diri sendiri sudah ada ataupun tidak benih keikhlasan.
Sebelum saya menuntup bab ini saya ingin mengulas satu contoh pemahaman muqallid yang sekaligus menunjukkan betapa mereka tidak berprinsip dalam memilih pendapat-pendapat agama. Hal ini boleh terjadi kerana kedangkalan ilmu agama atau ketidakikhlasan. Misalnya, ada orang menganggap demonstrasi jalanan adalah sesuatu yang diharuskan berdasarkan fatwa yusuf Al-Qaradhawi. Sila lihat http://akhisalman.blogspot.com/2009/01/tunjuk-perasaan-atau-demonstrasi.html. Pada masa yang sama dia juga menganggap ISA adalah haram dan tiada dalam Islam. Sila lihat link ini http://shalehudin.blogspot.com/2009/07/tiada-isa-dalam-islam.html. Kedua-dua artikel ini dari blog yang berbeza namun dihimpunkan dalam satu blog (yang dirahsiakan identity). Mari kita lihat kesimpulan dalil-dalil yang digunakan dalam menyimpulkan kedua hukum-hakam ini. Kita akan lihat apabila seseorang menerima hukum dengan satu kaedah yang dia yakini sudah tentu dia menggunakan kaedah yang sama untuk perkara lain. Jika tidak, bererti dia telah mencacamarbakan aqidahnya hanya semata-mata ingin mencari fatwa-fatwa yang cenderung kepada pemikirannya.


Kes Demonstrasi diharuskan dengan kaedah berikut oleh Syeikh Yusuf Al-Qaradhawi:
  1. Asal hukum sesuatu adalah harus. Maka hukum asal demonstrasi adalah harus
  2. Mashalihul Mursalah yakni perkara kebaikan yang tiada zaman Nabi S.A.W tetapi tidak bertentangan dengan syara’.
  3. Lilwasail hukmul maqasid. Hukum mengikut tujuan.
Seandainya seseorang menerima keharusan demonstrasi berdasarkan 3 kaedah ini. Maka, ISA juga dianggap harus dalam agama. Lihat penjelasan ini:


  1. Asal hukum sesuatu adalah harus. Undang-undang ISA dianggap peraturan pemerintah dalam urusan kehidupan dan bukannya ibadah khusus. Maka sewajarnya ISA dianggap harus pada asalnya melainkan ada dalil yang mengharamkannya.
  2. Mashalihul Mursalah. ISA juga banyak kebaikkannya untuk masyarakat zaman sekarang yang pola amal mafasid (perkara-perkara yang menimbulkan kerosakan) lebih cepat dan massive. ISA telah berjaya mengekang komunis, terrorist dan kerusakan masyarakat yang lain. Maka secara umumnya ia boleh dianggap bermaslahat untuk umat ini pada zaman sekarang.
  3. Lilwasail hukmul maqasid. Seperti yang disebut Yusuf Qaradhawi, demonstrasi menjadi haram apa bila demonstrasi itu bertujuan keburukan dan ada unsur-unsur haram dalam mengerjakannya seperti bergaul lelaki dan perempuan, merosakkan jalan dan sebagainya. Seperti televisyen dan pisau, apabila digunakan untuk perkara haram maka, haramnya pada perbuatan bukan pada sifat televisyen dan pisau. Jika ini hujjah menghalalkan demonstrasi, bukankah pola fikir yang sama juga boleh dikaitkan dengan ISA? Jika ISA digunakan oleh pihak tertentu dengan tujuan politik buruk, tidak memberi layanan yang baik kepada tahanannya, tidak mengambil peduli keluarga tahanan, maka masalahnya bukan pada ISA, tetapi pada orang yang melaksanakannya. Maka seharusnya slogan ‘Mansuh ISA’ diganti dengan ‘Islah ISA’.
Pihak yang menghimpunkan artikel ini sebagai pendiriannya tidak mengetahui bahawa jika dia menerima demonstrasi, maka kaedah yang sama juga mengharuskan ISA. Namun seorang muqallid tidak dapat menilai hal-hal ini. Mungkin sebab mudahnya menaip di search engine “Hukum harus demonstrasi” dan “ISA haram”, maka dapatlah dia artikel-artikel ini. Cuba taip ‘Hukum demonstrasi’ dan ‘Hukum ISA’, anda akan menemui pihak yang mengharamkan dan mengharuskannya. Dan nilailah dengan adil dan kaedah yang konsisten. Sudahlah artikel dari link ‘ISA tiada dalam Islam’ tiada rujukkan riwayat hadis-hadisnya. Maka inilah antara punca bala’ ALLAH kepada umat ini yang berupa perpecahan apabila sunnah tidak menjadi neraca timbangan tetapi alat tunggangan nafsu sekadar mengatakan lihatlah parti aku, perjuangan bapa aku dan aku ini bertepatan dengan sunnah, walaupun secara ilmiahnya tidak. Dari sudut tentang hadis yang menunjukkan sahabat berdemonstrasi, anda boleh melihat bantahan ulama’-ulama’ lain yang menganggapnya qiyas firaq (qiyas yang tidak munasabah) dalam laman-laman web yang memuatkan hujjah haramnya demonstrasi.


Kalau pihak yang mengharuskan demonstrasi mengatakan ada dalil dan kaedah-kaedahnya, kenapa harus menutup mata terhadap penjelasan sebahagian ulama’ yang mengharuskan ISA berdasarkan kaedah saduz zara’id (menghalang kerusakan dan perkara haram). Mereka mengemukakan dalil juga seperti manhaj dikalangan para sahabat mengekang beberapa hak individu jika ia boleh menggugat keselamatan awam. Contohnya, Abu Zar diminta oleh Saidina Osman meninggalkan madinah kerana berbeza pendirian dengan khilafah atas nasihat Mu’awiyyah, Saidina Umar menghalang sejumlah besar sahabat-sahabat daripada keluar madinah kerana tidak ingin banyak ulasan atas satu-satu isu negara dan ada sahabat meminta Saidina Usman menahan semua pemberontak dihadapan rumahnya. Kisah-kisah ini boleh dibaca dalam kitab ‘Tarikh Khulafa’’ karangan Imam Ibnu Kastir. Maka jika ingin disandarkan dalil, maka ISA pun ada dalil. Sejauhmana kita melihat isu itu dengan keinsafan ingin mencari kebenaran, maka kita akan menemuinya. Mudah-mudahan ALLAH mengampunkan orang-orang jahil yang berkempen songsang dalam agama seperti ini dan mengampunkan diri kita semuanya serta memberikan kita hidayah untuk menelusuri jalan sirotal mustaqim ini. Ameen.


BAB 13: Kesimpulan dan resolusi


 Sewajarnya saya sudahi artikel ini dengan menarik beberapa kesimpulan dan juga resolusi, yakni tindakan yang boleh kita lakukan setelah kita membaca artikel ini. Sesungguhnya ilmu tanpa amal, umpama pohon tanpa buah. Maka apa yang boleh dilaksanakan jika kita ingin menyahut firman ALLAH dalam Surah Az-Zumar ayat 18, akan saya sebutkan di sini berserta kesimpulan-kesimpulannya.


  • Perintah supaya kita mendengar dan memilih pendapat yang baik ini datang dari Rabbul ‘Alamin dan bukannya propaganda pihak-pihak tertentu

  • Tolaklah pendapat-pendapat agama yang tidak bersandarkan dalil, yang bersandarkan dalil palsu dan dhaif ataupun yang mengandungi pemahaman yang bercanggah dengan manhaj para sahabat. Hal ini ditekankan di Bab 3, 4 dan 5.

  • Berusalah memilih yang terbaik berdasarkan kaedah-kaedah yang disebutkan dalam bab 6 sampai 9.

  • Ada saja yang benar itu lebih dari satu seperti yang dihuraikan dalam bab 10.

  • Kaedah-kaedah bab 6 sampai 9 sebenarnya tidak spesifik, boleh sahaja seseorang menyimpulkan sesuatu yang berbeza dengan orang lain meskipun memilih kaedah yang sama. Maka berlapang dadalah dalam hal-hal furu’

  • Jangan salah faham dan ambil tahulah secara jelas sempadan-sempadan perkara furu’ dan usul

  • Ikhlas dan carilah ilmu yang bermanfaat yang membolehkan kita keluar dari taqlid kerana sesungguhnya taqlid berisiko kesesatan. Sesungguhnya para Nabi telah menentang kesyirikan dan taqlid yang telah membawa kepada kekafiran.

  • Hadirilah pengajian-pengajian agama dan kuliah-kuliah agama dari ulama’-ulama’ sunnah atau salaf yang mengajarkan ummat bukan hanya kesimpulan-kesimpulan ajaran agama tetapi membawa kita mengenali Firman ALLAH dan Sabda RasulNYA.

Akhir kata saya mengucapkan terima kasih kepada semua pembaca yang telah mengikuti siri artikel ini dari bahagian satu sehingga terakhir. Saya memohon ampun kepada ALLAH atas dosa-dosa yang saya jahil tentangnya dan yang tidak saya sengajakan. Saya memohon maaf jika ada perkataan-perkataan saya menyinggung hati sesiapa saja, saya hanya ingin menyampaikan kebenaran yang saya yakini dari sunnah. Mudah-mudahan artikel ini membuka lembaran baru bagi para pembaca dalam usaha memahami agama dan mencari kebenaran dicelah-celah kesesatan dan ketidakpastian yang mengelabui umat darsawarsa ini. Sekian terima kasih.

Currently have 0 comments: